尹文子, 윤문자, 병법 원문, 표점, 동양철학, 중국철학, 제자백가, 중국고전, 동양고전

尹文子

               大道上
大道無形，稱器有名。名也者，正形者也，形正由名，則名不可差，故仲尼云：“必也正名
乎！名不正，則言不順也。”大道不稱，衆有必名；生於不稱，則群形自得其方圓；名生於方
圓，則衆名得其所稱也。大道治者，則名․法儒墨自廢；以名․法․儒․墨治者，則不得離
道。老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。”是道治者謂之善人，藉名․法․
儒․墨者謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法
不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則
反法，法用則反道，道用則無爲而自治。故窮則徼終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。有
形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可，不尋名以檢其
差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所
隱其理矣。名有三科，法有四呈：一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毁譽之名，善惡貴賤是
也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異
是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。術者人君之所密用，羣
下不可妄窺；勢者制法之利器，群下不可妄爲。人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢使
群下得爲，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜，然後術可祕，勢可專。名者名形者
也，形者應名者也，然形非正名也，名非正形也，則形之與名，居然別矣，不可相亂，亦不可
相無。無名故大道無稱，有名故名以正形。今萬物具存，不以名正之則亂；萬名具
列，不以形應之則乖，故形名者不可不正也。善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。
聖賢仁智，命善者也，頑嚚凶愚，命惡者也，今卽聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或
盡也，卽頑囂凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之
實，猶不患其差也，故曰名不可不辯也。名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至
今，莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今親賢而疎不肖，賞善而罰
惡，賢不肖善惡之名宜在彼，親疎賞罰之稱宜屬我，我之與彼，又復一名，名之察者也；名賢
不肖爲親疎，名善惡爲賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也，故曰名稱者不可不察也。
語曰“好牛”，又曰不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮
極者也。設復言“好馬”，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言“好人”，則彼屬於人
也，則好非人，人非好也，則好牛好馬好人之名自離矣，故曰名分不可相亂也。五色․五聲․
五臭․五味凡四類，自然存焉天地之間，而不期爲人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辯
其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦，白․
黑․商․徵․膻․焦․甘․苦，彼之名也，愛․憎․韻․舍․好․惡․嗜․逆，我之分也，定
此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受多少，以衡平輕重，以律均淸濁，以名稽虛
實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。以萬事皆歸於一，百度皆準於法，歸一者簡
之至，準法者易之極，如此，頑嚚聾瞽可以察慧聰明同其治也。天下萬事不可備能，責其備能
於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事能，左右前後之宜，遠近遲疾之間，必有不兼
者焉，苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少，各當其分，農商工仕，不易其業。
老農長商，習工舊士，莫不存焉，則處上者何事哉！故有理而無益於治者，君子弗言；有能而
無益於事者，君子弗爲。君子非樂有言有益於治，不得不言；君子非樂有爲，有益於事，不得
不爲。故所言者不出於名法權術，所爲者不出於農稼軍陣，周務而已。故明主不爲治外之理，
小人必言事外之能。小人亦知言損於治，而不能不言；小人亦知能損於事，而不能不爲。故所
言者極於儒․墨是非之辯，所爲者極於堅僞偏抗之行，求名而已，故明主誅之。古語曰：“不
知無害於君子，知之無損於小人。”工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治，此信矣。爲
善使人不能得從，此獨善也；爲巧使人不能得從，此獨巧也，未盡善巧之理。爲善與衆行之，
爲巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治；貴
工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇
欲絶衆。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可爲戶說；絶衆之
勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差，使賢愚不
相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮，此至治之術也。名
定則物不競，分明則私不行。物不競非無心，由名定故無所措其心；私不行非無欲，由分明故
無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於無心無欲者，制之有道也。田騈曰：“天下之士，
莫肯處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。”遊於諸侯之朝，皆志爲卿大夫，
而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉免在野，衆人逐之，分未定也；雞豕滿巿，莫有志
者，分定故也。”物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；
方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止，因方之自止，使不得轉，何苦
物之失分！故因賢者之有用，使不得不用，因愚者之無用，使不得用，用與不用，皆非我用，
因彼所用與不可用，而自得其用，奚患物之亂乎！物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，
愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知則智好何所貴，愚醜何
所賤；則智不能得夸愚，好不能得嗤醜，此爲得之道也。道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不
驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定於分也。法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧
賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所貴，同而貴之謂之俗，
世之所用，同而用之謂之物，苟違於人，俗所不與，苟忮於衆，俗所共去。故心皆殊而爲行若
一，所好各異而資用必同，此俗之所齊，物之所飾，故所齊不可不愼，所飾不可不擇。昔齊桓
好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗
苟沴，必爲治以矯之，物苟溢，必立制以檢之，累於俗․飾於物者，不可與爲治矣。昔晉國苦
奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不異肉，無幾時，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀
報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之，比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如
此之驗。聖王知人情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行；
禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂
係於賢愚，不係於禮樂，是聖人之術，與聖主而俱歿，治世之法，逮易世而莫用，則亂多而治
寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣，處名位雖不肖下愚，物不疏己，親疏係乎勢利，
不係于不肖與仁賢。吾亦不敢據以爲天理，以爲地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實衆，仁
賢實寡，趨利之情，不肖特厚，廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一
焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小
人，小人不可無名利。慶賞刑罰，君事也，守職效能。臣業也。君科功黜陟。故有慶賞刑罰。臣各愼所務。故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事，上下不
相侵與，謂之名正，名正而法順也。接萬物使分別。海內使不雜，見侮不辱，見推不矜，禁暴
息兵，救世之鬪，此仁君之德，可以爲主矣。守職分使不亂，愼所任而無私，饑飽一心，毁譽
同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可爲人臣矣。世有因名以得實，亦有因名
以失實。宣王好射，說人之謂己能用强也，其實所用不過三石，以示左右，左右皆引試之，中
關而止，皆曰不下九石，非大王孰能用是，宣王悅之。然則宣王用不過三石，　而終身自以爲
九石。三石實也，九石名也，宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑，有二女，皆國色，
以其美也，常謙辭毁之，以爲醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫時，冒娶之，
果國色。然後曰黃公好謙，故毁其子不姝美，於是爭禮之，亦國色也。國色實也，醜惡名也，
此違名而得實矣。楚人擔山雉者，路人問何鳥也，擔雉者欺之，曰：“鳳凰也。”路人曰：
“我聞有鳳凰，今直見之。汝販之乎？”曰：“然。”則十金弗與，請加倍，乃與之。將欲獻
楚王，經宿而鳥死，路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以爲眞鳳凰，貴欲以獻
之。遂聞楚王，王感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉
徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如一復
之。”田父雖疑猶錄以歸，置於廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復以告。鄰人
曰：“此怪之徵，遄棄，殃可銷。”於是遽而棄於遠野。鄰人無何盜之，以獻魏王。魏王召玉
工相之，玉工望之，再拜而立：“敢賀曰王得此天下之寶，臣未嘗見。”王問價，玉工曰：
“此玉無價以當之。五城之都，僅可一觀。”魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。凡天下萬
里，皆有是非，吾所不敢誣，是者常是，非者常非，亦吾所信，然是雖常是，有時而不用，非
雖常非，有時而必行，故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同。而更興廢翻爲我用，
則是非焉在哉？觀堯舜湯武之成，或順或逆，得時則昌，桀紂幽厲之敗，或是或非，失時則
亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰於泓，公子目夷曰：“楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。”宋
公曰：“不可。吾聞不鼓不成列，寡人雖亡國之餘，不敢行也。”戰敗，楚人執宋
公。齊人弑襄公，立公孫無知，召忽․夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。旣而
無知被殺，二公子爭國。糾宜立者也，小白先入，故齊人立之。旣而使魯人殺糾，召忽死之，
徵夷吾以爲相。晉文公爲驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。
彼一君正而不免於執，二君不正，霸業遂焉。己是而擧世非之，則不知己之是；己非而擧世是
之，亦不知己所非，然則是非。隨衆賈而爲正。非己所獨了。則犯衆者爲非。順衆者爲是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊
之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上御群下也。國亂有三事：年饑民散，
無食以聚之則亂；治國無法則亂；有法而不能用則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治
未之有也。

               大道下　　
仁義禮樂․名法刑賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，
禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施於物，亦
所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華僞；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和
情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜簒；法者所以齊衆異，亦所以乖名分；刑
者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常
存於世，非自顯於堯湯之時，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂。過此
而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非群生所餐挹，聖人錯而不言也。凡國之存亡有六
徵：有衰國，有亡國，有昌國，有彊國，有治國，有亂國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與
焉；所謂彊治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵
臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三
徵，不待凶惡殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，
長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，彊國也；上不勝其下，下不
能犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，
不待威力仁義而後彊，雖曰見弱，吾必謂之存者也。治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂
盜，非謂姦，此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，
心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯相七日而誅少正卯，門人進問曰：
“夫少正卯，魯之聞人也，夫子爲政而先誅，得無失乎？”孔子曰：“居，吾語汝其故。人有
惡者五，而竊盜姦私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言僞而辨，四曰彊記而博，
五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免君子之誅，而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，
言談足以飾邪熒衆，彊記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。”是以湯誅尹諧，文王誅
潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子産誅鄧析․史付。此六子者，異世而同心，不可不誅
也。《詩》曰：“憂心悄悄，慍於群小。”小人成群，斯足畏也。語曰：佞辯可以熒惑鬼神。
曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不入也。夫佞辯者
雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲；順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求
其利；人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之；得之於眉睫之間，承之於言行
之先。語曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏，而終身莫悟，危亡繼踵焉。老子曰：
以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政者，名法是也，以名法治國，萬物所不能亂。奇者，
權術是也，以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉，己無
事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵。以求無事，不以取彊，取彊則柔者反能服之。老
子曰：“民不畏死，如何以死懼之？”凡民之不畏死，由刑罰過，刑罰過則民不賴其生，生無所
賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死由生之可樂也，知生之可樂，故可以死懼之。此
人君之所宜執，臣下之所宜愼。田子讀書曰：“堯時太平。”宋子曰：“聖人之治以致此
乎。”彭蒙在側，越次答曰：“聖法之治以至此，非聖人之治也。”宋子曰：“聖人與聖法何
以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出於己，己非
理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬物之利，
唯聖人能該之。”宋子猶惑，質於田子，田子曰：“蒙之言然。”莊里丈人，字長子曰
“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在後，追呼之曰：“盜！盜！”吏聞，因縛之。其父呼
毆喩吏，遽而聲不轉，但言“毆․毆”，吏因毆之，幾殪。康衢長者，字僮曰“善搏”，字犬
曰“善噬”，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對，於是改之，賓客往復。鄭人謂玉
未理者爲璞，周人謂鼠未腊者爲璞，周人懷璞，謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲
之。”出其璞視之，乃鼠也，因謝不取，父之於子也，令有必行者，有必不行者。
去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故爲人上者，必
愼所令。凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存
身也。二者爲國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，則無
以爲治；無以爲治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必
爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之爲國者，無使民自貧富。貧富
皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣
也。然則不可以此是人情之大趣，而一槩非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼
富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也。才鈞智同。而彼貴我賤。能不怨則美矣。雖怨無所非也。其敝在於不知乘權藉勢之異而雖曰智能之同，是不達
之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者。苦人之不祿施於己也，起
於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。
衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也，未必損己而必疏
之，以其無益於物之具故也；富貴者有施與己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我
矣。三者獨立，無致親致疏之所。人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，
治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非爲矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧
賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛․夏商之衰，則其驗也。貧
賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美，貴者之所輕，賤者之
所榮，然而弗酬，弗與同苦樂故也，雖弗酬之，於我弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之
望富貴，其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此
而己，則於人君弗損也，然而弗酬，弗與同勞逸故也。故爲人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴
者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴，所不願戴，則君位替矣。
危莫甚焉，禍莫大焉。