장자정몽張子正蒙, 장자정몽 원문, 중국고전, 동양철학, 동양고전

張子正蒙


        1. 太和篇

太和所謂道,
中涵浮沈升降動靜相感之性, 是生絪縕相蕩勝負屈伸之始.
其來也幾微易簡, 其窮也廣大堅固.
起知於易者乾乎! 效法於簡者坤乎!
散殊而可象爲氣, 淸通而不可象爲神.
不如野馬絪縕, 不足謂之太和. 
語道者知此, 謂之知道; 學易者見此, 謂之見易.
不如此, 雖周公才美, 其智不足稱也已.
太虛無形, 氣之本體;
其聚其散, 變化之客形爾.
至靜無感, 性之淵源;
有識有知, 物交之客感爾.
客感客形與無感無形, 唯盡性者一之.
天地之氣, 雖聚散攻取百塗, 然其爲理也順而不妄.
氣之爲物, 散入無形, 適得吾體; 聚爲有象, 不失吾常.
太虛不能無氣, 氣不能不聚而爲萬物, 萬物不能不散而爲太虛. 循是出入, 是皆不得已而然也.
然則聖人盡道其間, 兼體而不累者, 存神其至矣.
彼語寂滅者, 往而不還;
循生執有者, 物而不化;
二者雖有間矣. 
以言乎失道則均焉.
聚亦吾體, 散亦吾體, 知死之不亡者, 可與言性矣.
知虛空卽氣, 則有無隱顯, 神化性命, 通一無二, 顧聚散出入形無形, 能推本所從來, 則深於易者也.
若謂虛能生氣, 則虛無窮, 氣有限, 體用殊絶, 入老氏有生於無自然之論, 不識所謂有無混一之常.
若謂萬象爲太虛中所見(賢遍反)之物, 則物與虛不相資, 形自形, 性自性, 形性天人不相待而有, 陷於浮屠以山河大地爲見病之說.
此道不明, 正由懜者略知體虛空爲性,
不知本天道爲用,
反以人見之小因綠天地.
明有不盡, 則誣世界乾坤爲幻化. 幽明不能奉其要, 遂躐等妄意而然.
不悟一陰一陽, 範圍天地, 通乎晝夜, 三極大中之拒.
遂使儒佛老莊混然一塗, 語天道性命者, 不罔於恍惚夢幻, 則定以有生於無, 爲窮高極微之論. 入德之道, 不知擇術而求, 多見其蔽於피而陷於淫矣. 
氣坱然太虛,
升降飛揚, 未嘗止息, 易所謂｢絪縕｣, 莊生所謂｢生物以息相吹｣｢野馬｣者與!
此虛實動靜之幾 陰陽剛柔之始.
浮而上者陽之淸, 降而下者陰之濁.
其感遇聚散, 爲風雨, 爲雪霜, 萬品之流形, 山川之融結, 糟粕煨燼, 無非敎也.
氣聚, 則離明得施而有形, 
不聚, 則離明不得施而無形.
方其聚也, 安得不謂之客; 方其散也, 安得遽謂之無.
故聖人仰觀俯察, 但云知幽明之故, 不云知有無之故.
盈天地之間者, 法象而已.
文理之察, 非離不相睹也.
方其形也, 有以知幽之因; 方其不形也, 有以知明之故.
氣之聚散於太虛, 猶氷凝釋於水, 知太和卽氣則無無.
故聖人語性與天道之極, 盡於參伍之神變易而已.
諸子淺妄,有有無之分, 非窮理之學也. 
太虛爲淸, 淸則無碍, 無碍故神; 反淸爲濁, 濁則碍, 碍則形.
凡氣, 淸則通, 昏則壅,
淸極則神.
故聚而有間, 則風行而聽聞具達, 淸之驗與!
不行之至, 淸之極與! 
由太虛, 有天地名; 由氣化, 有道之名; 合虛與氣, 有性之名; 合性與知覺, 有心之名.
鬼神者, 二氣之兩能也.
聖者, 至誠得天之謂; 神者, 太虛妙應之目.
凡天地法象, 皆神化之糟粕爾.
天道不窮, 寒暑也; 衆動不窮, 屈伸也.
鬼神之實, 不越二端而已矣.  
兩不立則一不可見,
一不可見則兩之用息.
兩體者, 虛實也, 動靜也, 聚散也, 淸濁也, 其窮一而已. 
感而後有通; 不有兩, 則無一.
故聖人以剛柔立本, 乾坤毁則無以見易.   
遊氣紛撓, 合而成質者, 生人物之散殊;
其陰陽兩端, 循環不已者, 立天地之大義. 
日月相推而明生, 寒暑相推而歲成.
神易無方體,
一陰一陽,
陰陽不測,
皆所謂通乎晝夜之道也.
晝夜者, 天地一息乎! 寒暑者, 天之晝夜乎!
天道春秋分而氣易, 猶人一寤寐而魂交.
魂交成夢, 百感紛繞, 對寤而言, 一身之晝夜也; 氣交爲春, 萬物糅錯, 對秋而言, 天之晝夜也.  
氣本之虛則湛本無形, 感而生則聚而有象.
有象斯有對, 對必反其爲; 有反斯有仇, 仇必和而解.
故愛惡之情同出於太虛, 而卒歸於物欲, 
숙而生, 忽而成, 不容有毫發之間, 其神矣夫! 
造化所成, 無一物相肖者,
以是知萬物雖多, 其實一物; 無無陰陽者,
以是知天地變化, 二端而已.
萬物形色, 神之糟粕;
｢性與天道｣云者, 易而已矣.
心所以萬殊者, 感外物爲不一也;
天大無外, 其爲感者, 絪縕二端而已.
物之所以相感者, 利用出入, 莫知其鄕, 一萬物之妙者與!
氣與志, 天與人, 有交勝之理.
聖人在上而下民咨, 氣壹之動志也; 鳳凰儀, 志壹之動氣也.


2. 參兩篇  

地所以兩, 分剛柔男女而效之, 法也; 天所以參, 一太極兩儀而象之, 性也.
一物兩體, 氣也.
一故神, (張子自注: 兩在故不測.)
兩故化, (張子自注: 推行於一.)
此天地所以參也.
地純陰凝聚於中, 天浮陽運旋於外, 此天地之常體也.
恒星不動, 純系乎天, 與浮陰運旋而不窮者也.
日月五星逆天而行, 秉包乎地者也.
地在氣中, 雖順天左旋, 其所系辰象隨之, 稍遲則反移徒而右爾; 間有緩速不齊者, 七政之性殊也.
月陰精, 反乎陽者也, 故其右行最速;
日爲陽精, 然其質本陰, 故其右行雖緩, 亦不純系乎天, 如恒星不動.
金水附日前後進退而行者, 其理精深, 存乎物感可知矣.
鎭星地類, 然根本五行, 雖其行最緩, 亦不純系乎地也.
火者亦陰質, 爲陽萃焉, 然其氣比日而微, 故其遲倍日.
惟木乃歲一盛衰, 故歲歷一辰. 辰者, 日月一交之次, 有歲之象也.
凡噮轉之物, 動必有機; 旣謂之機, 則動非自外也. 古今謂天左旋, 此直至粗之論爾, 不考日月出沒恒星昏曉之變.
愚謂在天而運者, 唯七曜而已.
恒星所以爲晝夜者, 直以地氣乘機左旋於中, 故使恒星河漢因北爲南, 日月因天隱見.
太虛無體, 則無以驗其遷動於外也.
天左旋, 處其中者順之, 少遲則反右矣.
地, 物也; 天, 神也; 物無逾神之理, 顧有地斯有天, 若其配然爾.
地有昇降, 日有修短. 地雖凝聚不散之物, 然二氣昇降其間, 相從而不已也.
陽日上, 地日降而下者, 虛也; 陰日降, 地日進而上者, 盈也.
此一歲寒署之候也.
至於一晝夜之盈虛昇降, 則以海水潮汐驗之爲信;
然間有小大之差, 則系日月朔望, 其精相感. 
日質本陰, 月質本陽;
故於朔望之際, 精魄反交, 則光爲之(蝕)<食>矣.
虧盈法.
月於人爲近, 日遠在外, 故月受日光常在於外, 人視其終初如鉤之曲, 及其中天也如半璧然. 此虧盈之驗也.
月所位者陽, 故受日之光, 不受日之精, 相望中弦則光爲之食, 精之不可以二也.
日月雖以形相物,
考其道則有施受建順之差焉.
星月金水受光於火日, 月受而陽施也.
陰陽之精互藏其宅, 則各得其所安,
故日月之形, 萬古不變.
若陰陽之氣, 則循環迭至, 聚散相蕩, 升降相求, 絪縕相揉, 蓋相兼相制, 欲一之而不能.
此其所以屈伸無方. 運行不息, 莫或使之, 不曰性命之理, 謂之何哉!
｢日月得天｣, 得自然之理也, 非蒼蒼之形也.
閏余生於朔, 不盡周天之氣.
而世傳交食法, 與閏異術, 蓋有不知而作者爾.
陽之德主於遂, 陰之德主於閉.
陰性凝聚, 陽性發散; 陰聚之, 陽必散之, 其勢均散.
陽爲陰累, 則相?爲雨而降; 陰爲陽得, 則飄揚爲雲而升.
故雲物班布太虛者, 陰爲風驅, 斂聚而未散者也.
凡陰氣凝聚,
陽在內者不得出, 則奮擊而爲雷霆;
陽在外者不得入, 則周旋不舍而爲風.
其聚有遠近虛實, 故雷風有小大暴緩.
和而散則爲霜雪雨露,
不和而散則爲戾氣曀매;
陰常散緩, 受交於陽, 則風雨調, 寒署正.
天象者, 陽中之陰; 風霆者, 陰中之陽.
雷霆感動雖速, 然其所由來亦漸爾.
能窮神化所從來, 德之盛者與!
火日外光, 能直而施; 金水內光, 能闢而受. 受者隨材各得,
神與形 天與地之道與!
｢木曰曲直｣, 能旣曲而反伸也;
｢金曰從革｣, 一從革而不能自反也.
水火, 氣也, 故炎上潤下, 與陰陽升降, 土不得而制焉.
木金者, 土之華實也,
其性有水火之雜. 故木之爲物, 水淸則生, 火然而不離也, 蓋得土之浮華於水火之交也. 金之爲物, 得火之精於土之燥, 得水之精於土之濡, 故水火相待而不相害, 爍之反流而不耗, 蓋得土之精實於水火之際也.
土者, 物之所以成始而成終也,
土之質也, 
化之終也.
水火之所以升降, 
物兼體而不遺者也.
氷者, 陰凝而陽未勝也;
火者, 陽麗而陰未盡也.
火之炎, 人之蒸, 有影無形, 能散而不能受光者, 其氣陽也.
陽陷於陰爲水, 附於陰爲火.


3. 天道篇

天道四時行, 百物生, 無非至敎, 聖人之動, 無非之德, 夫何言哉! 
天體物不遺, 猶仁體事無不在也.
｢禮儀三百, 威儀三千｣, 無一物而非仁也.
｢昊天曰明, 及爾出王, 昊天曰旦, 及爾游衍｣, 無一物之不體也.
上天之載, 有感必通;
聖人之爲, 得爲而爲之應.
天不言而四時行, 聖人神道設敎而天下服, 誠於此, 通於彼, 神之道與!
天不言而信,
神不怒而威.
誠, 故信;
無私, 故威.
天之不測謂神, 神而有常謂天.
運於無形之謂道, 形而下者不足以言之.
鼓萬物而不與聖人同憂, 天道也.
聖不可知也, 無心之妙, 非有心所及也.
｢不見而章｣, 已誠而明也;
｢不動而變｣, 神而化也;
｢無爲而成｣, 爲物不貳也.
已誠而明, 故能｢不見而章, 不動而變, 無爲而成｣.
｢富有｣,廣大不御之盛與! ｢日新｣, 悠久無疆之道與!
天之知物, 不以耳目心思, 然知之之理, 過於耳目心思.
天視聽以民, 明威以民, 故詩書所謂帝王之命, 主於民心而已焉.
｢化而裁之存乎變.｣ 存四時之變, 則周歲之化可裁; 存晝夜之變, 則百刻之化可裁.  
｢推而行之存乎通,｣ 推四時而行, 則能存周歲之通; 推晝夜而行, 則能存百刻之通.
｢神而明之, 存乎其人.｣ 不知上天之裁, 當存文王.
｢黙而成之, 存乎德行.｣ 學者常存德性, 則自然黙成而信矣.
存文王則知天裁之神, 存衆人則知物性之神.
谷之神也有限, 故不能通天下之聲;
聖人之神惟天, 故能周萬物而知.
聖人有感無隱, 正猶天道之神.
形而上者, 得意斯得名, 得名斯得象;
不得名, 非得象者也.
故語道至於不能象, 則名言亡矣.
世人知道之自然, 未始識自然之爲體爾.
有天德, 然後天地之道可一言而盡.
正明不爲日月所眩, 正觀不爲天地所遷.


4. 神化篇

神, 天德;
化, 天道;
德其體, 道其用,
一於氣而已.
神無方.易無體,
大且一而已爾.
虛明照鑒, 神之明也;
無遠近幽深, 利用出入, 神之充塞無間也.
天下之動, 神鼓之也;
辭不鼓舞, 則不足以盡神.
鬼神, 往來屈伸之義; (張子自注: 神祈者, 歸之始; 歸往者, 來之終.)
故天曰神. 地曰祈, 人曰鬼.
形而上者, 得辭斯得象矣.
神爲不測, 故緩辭不足以盡神;
化爲難知, 故急辭不足以盡化.
氣有陰陽,
推行有漸爲化, 合一不測爲神.
其在人也, 知義用利, 則神化之事備矣.
德盛者, 窮神則知不足道, 知化則爲不足云.
天之化也運諸氣, 人之化也順夫時; 非氣非時, 則化之名何有, 化之實何施!
中庸曰｢至誠爲能化｣, 孟子曰｢大而化之｣, 皆以其德合陰陽, 與天地同流而無不通也.
所謂氣也者, 非待其鬱蒸凝聚, 按於目以後知之;
苟健順·動止·浩然·湛然之得言, 皆可名之象爾.
然則象若非氣. 指何爲象? 
時若非象, 指何爲時?
世人取釋氏銷碍入空, 學者舍惡趨善以爲化, 此直可爲始學遣累者薄乎云爾, 豈天道神化所同語也哉!
｢變則化｣, 由粗入精也;
｢化而裁之謂之變｣, 以著顯微也.
谷神不死, 故能微顯而不掩.
鬼神常不死, 故誠不可掩; 人有是心, 在隱微必乘間而見.
故君子雖處幽獨, 防亦不懈.
神化者, 天之良能, 非人能;
故大而位天德, 然後能窮神知化.
大可爲也, 大而化不可爲也,
在熟而已.
易謂｢窮神知化｣, 乃德盛人熟之致, 非智力能强也.
｢大而化之｣, 能不勉而大也;
不已而天,則不測而神矣.
先後天而不違, 順至理以推行, 知無不合也.
雖然, 得聖人之任者, 皆可勉而至, 猶不害於未化爾, 大幾聖矣,
化則位乎天德矣.
大則不驕; 化則不吝.
無我而後大,
大成性而後聖,
聖位天德不可致知謂神, 故神也者, 聖而不可知,
見幾則義明,
動而不括則用利,
屈伸順理則身安而德滋.
｢窮神知化｣, 與天爲一, 豈有我所能勉哉? 乃德盛而自致爾.
｢精義入神｣, 事豫吾內, 求利吾外也;
｢利用安身｣, 素利吾外, 致養吾內也;
｢窮神知化｣, 乃養盛自致, 非思勉之能强, 故崇德而外, 君子未或致知也.
神不可致思, 存焉可也;
化不可助長, 順焉可也.
存虛明, 久至德,
順變化, 達時中,
仁之至, 義之盡也.
知微知彰, 不舍而繼其善, 然後可以成人性矣.
聖不可知者, 乃天德良能; 立心求之, 則不可得而知之.
聖不可知謂神, 莊生繆妄, 又謂有神人焉.
惟神爲能變化, 以其一天下之動也.
人能知變化之道, 其必知神之爲也.
見易則神其幾矣.
知幾其神, 由經正以貫之, 則寧用終日, 斷可識矣.
幾者, 象見而未形也;
形則涉乎明, 不待神而後知也.
｢吉之先見｣云者, 順性命則所先皆吉也.
知神而後能饗帝饗親,
見易而後能知神.
是故不聞性與天道而能制禮作樂者, 末矣.
｢精義入神｣, 豫之至也.
徇物喪心, 人化物而滅天理者乎! 存神過化, 忘物累而順性命者乎!
敦厚而不化, 有體而無用也;
化而自失焉, 徇物而喪己也.
大德敦化, 然後仁智一而聖人之事備.
性性爲能存神, 物物爲能過化.
無我然後得正己之盡, 存神然後妙應物之感.
｢範圍天地之化而不過｣, 過則溺於空, 淪於靜, 旣不能存夫神, 又不能知夫化矣.
｢旁行不流｣, 圓神不倚也.
｢百姓日用而不知｣, 溺於流也.
義以反經爲本, 經正則精;
仁以敦化爲深, 化行則顯.
義入神, 動一靜也; 仁敦化. 靜一動也.
仁敦化則無體, 義入神則無方.


5. 動物篇 

動物本諸天, 以呼吸爲聚散之漸;
植物本諸地, 以陰陽升降爲聚散之漸.
物之初生, 氣日至而滋息; 物生旣盈, 氣日反而游散.
至之爲神, 以其伸也; 反之爲鬼, 以其歸也.
氣於人, 生而不離, 死而遊散者謂魂, 聚成形質, 雖死而不散者謂魄.
海水凝則氷, 浮則漚; 然氷之才, 漚之性, 其存其亡, 海不得而與焉. 推是足以究死生之說.
有息者根於天,
不息者根於地.
根於天者不滯於用,
根於地者滯於方,
此動植之分也.
生有先後, 所以爲天序; 小大高下相幷相形焉, 是謂天秩.
天之生物也有序,
物之旣形也有秩.
知序然後經正,
知秩然後禮行.
凡物能相感者, 鬼神施受之性也;
不能感者, 鬼神亦體之而化矣.
物無孤立之理, 非同異·屈伸·終始以發明之, 則雖物非物也.
事有始卒乃成, 非同異有無相感, 則不見其成; 不見其成, 則雖物非物.
故一, ｢屈伸相感而利生焉｣.
獨見獨聞, 雖小異, 怪也, 出於疾與妄也; 共見共聞, 雖大異, 誠也, 出陰陽之正也.
賢才出, 國將昌; 子孫才, 族將大.
人之有息, 蓋剛柔相摩 乾坤闔闢之象也.
寤, 形開而志交諸外也; 夢, 形閉而氣專乎內也.
寤所以知新於耳目, 夢所以緣舊於習心.
醫謂飢夢取, 飽夢與, 凡寤夢所感, 專語氣於五藏之變, 容有取焉爾.
聲者, 形氣相軋而成.
兩氣者, 谷響電聲之類;
兩形者, 桴鼓叩擊之類
形軋氣, 羽·扇·敲矢之類;
氣軋形, 人聲笙簧之類.
是皆物感之良能, 人皆習之而不察者爾.
形也,聲也, 臭也, 味也, 溫凉也, 動靜也, 六者莫不有五行之別, 同異之變, 皆帝則之必察者與!


6. 誠明篇

誠明所知, 乃天德良知,
非聞見所知而已.
天人異用, 不足以言誠;
天人異知, 不足以盡明.
所謂誠明者, 性與天道, 不見乎小大之別也.
義命合一存乎理,
仁智合一存乎聖,
動靜合一存乎神,
陰陽合一存乎道,
性與天道合一存乎誠.
天所以長久不已之道, 乃所謂誠.
仁人孝子所以事天成身, 不過不已於仁孝而已.
故君子誠之爲貴.
誠有是物, 則有終有始;
僞實不有, 何終始之有! 故曰｢不誠無物｣.
｢自明誠｣, 由窮理而盡性也; ｢自誠明｣, 由盡性而窮理也.
性者, 萬物之一源, 非有我之得私也.
惟大人爲能盡其道, 是故立必俱立, 知必周知, 愛必兼愛, 成不獨成.
彼自蔽塞而不知順吾理者. 則亦末如之何矣.
天能爲性; 人謀爲能.
大人盡性, 不以天能爲能而以人謀爲能,
故曰｢天地設位, 聖人成能｣. 
盡性, 然後知生無所得,
則死無所喪.
未嘗無之謂體, 體之謂性.
天所性者通極於道,
氣之昏明不足以蔽之;
天所明者通極於性,
遇之吉凶不足以戕之;
不免乎蔽之戕之者, 未之學也.
性通乎氣之外, 命行乎氣之內. 氣無內外, 假有形而言爾.
故思知人不可不知天, 盡其性然後能至於命.
知性知天, 則陰陽鬼神皆吾分內爾.
天性在人, 正猶水性之在氷, 凝釋雖異, 爲物一也;
受光有小大昏明, 其照納不二也.
天良能本吾良能, 顧爲有我所喪爾. (張子自注: 明天人之本無二.)
上達反天理, 下達徇人欲者與!
性, 其總合兩也;
命, 其受有則也;
不極總之要, 則不至受之分.
盡性窮理而不可變, 乃吾則也.
天所自不能已者謂命, 不能無感者謂性.
雖然, 聖人猶不以所可憂而同其無憂者, 有相之道存乎我也. 
湛一, 氣之本;
功取, 氣之欲.
口腹於飮食, 鼻舌於臭味, 皆功取之性也.
知德者屬壓而已,
不以嗜欲累其心, 不以小害大, 末喪本焉爾.
心能盡性, ｢人能弘道｣也; 性不知檢其心, ｢非道弘人｣也.   
盡其性, 能盡人物之性; 至於命者, 亦能至人物之命;
莫不性諸道, 命諸天. 
我體物未嘗遺, 物體我知其不遺也.
至於命, 然後能成己成物, 不失其道.
以生爲性, 旣不通晝夜之道, 且人與物等, 故告子之妄不可不詆.
性於人無不善,
系其善反不善反而已;
過天地之化, 不善反者也.
命於人無不正,
系其順與不順而已;
行險以僥倖, 不順命者也.
形而後有氣質之性,
善反之則天地之性存焉.
故氣質之性, 君子有弗性者焉.
人之剛柔 緩急, 有才與不才, 氣之偏也.
天本參和不偏. 養其氣, 反之本而不偏, 則盡性而天矣.
性未成則善惡混, 故미(부지런할미)미而繼善者, 斯爲善矣.
惡盡去則善因以亡, 故舍曰｢善｣而曰｢成之者性｣.
德不勝氣, 性命於氣; 德勝其氣, 性命於德.
窮理盡性, 則性天德, 命天理,
氣之不可變者, 獨死生修天而已.
故論死生則曰｢有命｣, 以言其氣也;
語富貴則曰｢在天｣, 以言其理也.
此大德所以必受命, 易簡理得而成位乎天地之中也.
所謂天理也者, 能悅諸心, 能通天下之志之理也. 能使天下悅且通, 則天下必歸焉.
不歸焉者, 所乘所遇之不同, 如仲尼與繼世之君也.
｢舜·禹有天下而不與焉｣者, 正謂天理馴致, 非氣稟當然, 非志意所與也.
｢必曰舜·禹｣云者, 餘非乘勢則求焉者也.
利者爲神, 滯者爲物.
是故風雷有象, 不速於心; 心御見聞, 不弘於性.
上智下愚, 習與性相遠旣甚而不可變者也.
纖惡必除, 善斯成性矣; 察惡未盡, 雖善必粗矣.
｢不識不知, 順帝之則｣, 有思慮識知, 則喪其天矣.
｢君子所性｣, 與天地同流, 異行而已焉.
｢在帝左右｣, 察天理而左右也.
天理者, 時義而已.
君子敎人, 奉天理以示之而已; 其行己也. 述天理而時措之也.
和樂, 道之端乎!
和則可大, 樂則可久; 天地之性, 久大而已矣.
莫非天也.
陰陽盛則德性用, 陰濁勝則物欲行.
領惡而全好者, 其必由學乎!
不誠不莊, 可謂之盡性窮理乎?
性之德也未嘗僞且慢, 故知不免乎僞慢者, 未嘗知其性也.
勉而後誠莊, 非性也.
不勉而誠莊, 所謂｢不言而信, 不怒而威｣者與!
生直理順, 則吉凶莫非正也. 
不直其生者, 非幸福於回, 則免離於苟也.
｢屈伸相感而利生｣, 感以誠也;
｢情僞相感而利害生｣, 殺之僞也.
至誠則順理而利, 僞則不循理而害. 順性命之理, 則所謂吉凶, 莫非正也; 逆理則凶爲自取, 吉其險幸也.
｢莫非命也. 順受其正.｣ 順性命之理, 則得性命之正; 滅理窮欲, 人爲之招也.


7. 大心篇

大其心, 則能體天下之物, 物有未體, 則心爲有外.
世人之心, 止於聞見之狹; 聖人盡性, 不以見聞梏其心, 其視天下, 無一物非我.
孟子謂盡心則知性知天以此.
天大無外, 故有外之心, 不足以合天心.
見聞之知, 乃物交而知, 非德性所知;
德性所知, 不萌於見聞.   
由象識心, 徇象喪心.
知象者心, 存象之心, 亦象而已, 謂之心, 可乎?
人謂己有知, 由耳目有受也;
人之有受, 由內外之合也.
知合內外於耳目之外, 則其知也過人遠矣.
天之明莫大於日, 故有目接之, 不知其幾萬里之高也; 天之聲莫大於雷霆, 故有耳屬之, 莫知其幾萬里之遠也; 天之不御莫大於太虛, 故心知廓之, 莫窮其極也.
人病其以耳目見聞累其心, 而不務盡其心,
故思盡其心者, 必知心所從來而後能.
耳目雖爲性累, 然合內外之德, 知其爲啓之之要也.
成吾身者, 天之神也. 不知以性成身, 而自謂因身發智, 貪天功爲己力, 吾不知其知也.
民何知哉? 因物同異相形, 萬變相感, 耳目內外之合, 貪天功而自謂己知爾.
體物體身, 道之本也; 
身而體道, 其爲人也大矣.
道能物身, 故大; 不能物身而累於身, 則藐乎其卑矣. 
能以天體身, 則能體物也不疑.
成心忘, 然後可與進於道, (張子自注: 成心者, 私意也.)
化則無成心矣.
成心者, 意之謂與!
無成心者, 時中而已矣.
心存, 無盡性之理, 故聖不可知謂神. (張子自注: 此章言心者, 亦指私心爲言也.)
以我觀物則我大,
以道體物我則道大.
故君子之大也大於道, 大於我者, 容不免狂而已.
燭天理如向明, 萬物無所隱;
窮人欲如專顧影間, 區區於一物之中爾.
釋氏不知天命, 而以心法起滅天地,
以小緣大, 以末緣本, 其不能窮而謂之幻妄, 眞所謂疑氷者與! (張子自注: 夏蟲疑氷, 以其不識.)
釋氏妄意天性, 而不知範圍天用,
反以六根之微因緣天地. 明不能盡, 則誣天地日月爲幻妄, 蔽其用於一身之小, 溺其志於虛空之大,
此所以語大語小, 流遁失中. 其過於大也. 塵芥六合; 其蔽於小也. 夢幻人世.
謂之窮理, 可乎? 不知窮理而謂盡性, 可乎? 謂之無不知, 可乎? 
塵芥六合, 謂天地爲有窮也;
夢幻人世, 明不能窮所從也.


8. 中正篇

中正然後貫天下之道,
此君子之所以大居正也. 
蓋得正則得所止, 得所止則可以弘而至於大.
樂正子․顔淵, 知欲仁矣.
樂正子不致其學, 足以爲善人信人, 志於人, 無惡而已.
顔子好學不倦, 合仁與智, 具體聖人,獨未至聖人之止爾. 
學者中道而立, 則有仁以弘之,
無中道而弘, 則窮大而失其居, 
失其居則無地以崇其德, 與不及者同;
此顔子所以克己硏幾, 必欲用其極也.
未至聖而不已, 故仲尼賢其進; 未得中而不居, 故惜夫未見其止也.
大中至正之極, 文必能致其用, 約必能感而通.
未至於此, 其視聖人, 恍惚前後, 不可爲(之)象, 此顔子之嘆乎!
可欲之謂善, 志仁則無惡也,
充內形外之謂美, 
塞乎天地之謂大,
大能成性之謂聖,
天地同流 陰陽不測之謂神,
高明不可窮, 博厚不可極, 則中道不可識, 蓋顔子之嘆也.
君子之道, 成身成性以爲功者也.
未至於聖, 皆行而未成之地爾.
大而未化, 未能有其大, 化而後能有其大.
知德以大中爲期, 可謂知至矣.
擇中庸而固執之, 乃至之之漸也.
惟知學然後能勉, 能勉然後日進而不息可期矣.
體正則不待矯而弘,
不正必矯, 矯而得中, 然後可大.
故致曲於誠者, 必變而後化, 
極其大而後中可求, 止其中而後大可有.
大亦聖之任, 
雖非淸和一體之偏, 猶未忘於勉而大爾.
若聖人, 則聖與天道無所勉焉.
無所雜者淸之極, 無所異者和之極. 勉而淸, 非聖人之淸; 勉而和 非聖人之和. 所謂聖者, 不勉不思而至焉者也.
勉, 蓋未能安也; 思, 蓋未能有也.
不尊德性, 則學問從而不道;
不致廣大, 則精微無所立其誠;
不極高明, 則擇乎中庸, 失時措之宜矣.
絶四之外, 心可存處, 蓋必有事焉, 而聖不可知也.
不得已, 當爲而爲之, 雖殺人, 皆義也;
有心爲之, 雖善, 皆意也.
正己而物正, 大人也;
正己而正物, 猶不免有意之累也.
有意爲善, 利之也. 假之也;
無意爲善, 性之也, 由之也.
有意在善, 且爲未盡, 況有意於未善邪!
仲尼絶四, 自始學至成德, 竭兩端之敎也.
不得已而然後爲, 至於不得爲而止, 斯智矣夫!
意, 有思也;
必, 有待也;
固, 不化也;
我, 有方也.
四者有一焉, 則與天地爲不相似.
天理一貫, 則無意·必·固·我之鑿.
意·必·固·我, 一物存焉, 非誠也.
四者盡去, 則直養而無害矣.
妄去然後得所止,
得所止然後得所養而進於大矣.
無所感而起, 妄也;
感而通, 誠也;
計度而知, 昏也; 不思而得, 素也.
事豫則立, 必有敎以先之;
盡敎之善, 必精義以硏之;
精義入神, 然後立斯立, 動斯和矣.
志道則進据者不止矣, 依仁則小者可游而不失和矣.
志學然後可以适道,
强禮然後可與立,
不惑然後可與權.
博文以集義, 集義以正經, 正經然後一以貫天下之道.
將窮理而不順理, 將精義而不徒義, 欲資深且習察, 吾不知其智也. 
知·仁·勇天下之達德, 雖體之有差, 及所以知之成之則一也. 蓋謂仁者以生知·以安行此五者, 智者以學知·以利行此五者, 勇者以因知·以勉行此五者.
中心安仁, 無欲而好仁, 無畏而惡不仁, 天下一人而已, 惟責己一身當然爾.
行之篤者, 敦篤云乎哉! 知天道不已而然, 篤之至也.
君子於天下, 達善達不善, 無物我之私.
循理者共悅之,
不循理者共改之.
改之者, 過雖在人如在己, 不忘自訟;
共悅者, 善雖在己 蓋取諸人而爲, 必以與人焉.
善以天下, 不善以天下, 是謂達善達不善.
善人云者, 志於仁而未致其學, 能無惡而已, ｢君子名之必可言也｣如是.
善人, 欲仁而未致其學者也. 欲仁, 故雖不踐成法, 亦不陷於惡, 有諸己也.
｢不入於室｣由不學, 故無自而入聖人之室也.
惡不仁, 故不善未嘗不知;
徒好仁而不惡不仁, 則習不察, 行不著.
是故徒善未必盡義, 徒是未必盡仁;
好仁而惡不仁, 然後盡仁義之道.
｢篤信好學｣; 篤信不好學, 不越爲善人信士而已.
｢好德如好色｣, 好仁爲甚矣.
見過而內自訟, 惡不仁而不使加乎其身, 惡不仁爲甚矣.
學者不如是不足以成身,
故孔子未見其人, 必嘆曰｢已矣乎｣, 思之甚也.  
孫其志於仁則得仁, 孫其志於義則得義, 惟其敏而已.
博文約禮, 由至著入至簡, 故可使不得叛而去.
溫故之新, 多識前言往行以畜德,
繹舊業而知新益, 思昔未至而今至,
緣舊所見聞而察來,
皆其義也.
責己者當知天下國家無皆非之理,
故學至於不尤人, 學之至也.
聞而不疑則傳言之, 見而不殆則學行之, 中人之德也.
聞斯行, 好學之徒也;
見而識其善而未果於行, 愈於不知者爾.
世有不知而作者, 蓋鑿也, 妄也;
夫子所不敢也, 故曰｢我無是也｣.
以能問不能, 以多問寡, 私淑艾以敎人, 隱而未見之仁也.
爲山平地, 此仲尼所以惜顔回未至, 蓋與互鄕之進也.
學者四失.. 爲人則失多, 好高則失寡, 不察則易, 苦難則止.
學者舍禮義, 則飽食終日, 無所猷爲, 與下民一致, 所事不逾衣食之間, 燕游之樂爾.
以心求道, 正猶以己知人, 終不若彼自立彼爲不思而得也.
考求迹合以免罪戾者, 畏罪之人也; 故曰考道以爲無失.
儒者窮理, 故率性可以謂之道.
浮圖不知窮理而自謂之性, 故其說不可推而行.
致曲不貳, 則德有定體; 
體象誠定, 則文節著見;
一曲致文, 則餘善兼照;
明能兼照, 則必將徒義;
誠能徒義, 則德自通變;
能通其變, 則圓神無滯.
有不知則有知, 無不知則無知;
是以鄙夫有問, 仲尼竭兩端而空空.
易無思無爲, 受命乃如響.
聖人一言盡天下之道, 雖鄙夫有問, 必竭兩端而告之.
然問者隨才分各足, 未必能兩端之盡也.
敎人者必知至學之難易,
知人之美惡,
當知誰可先傳此, 誰將後倦此.
若灑掃應對, 乃幼而孫弟之事; 長後敎之, 人必倦弊. 惟聖人於大德有始有卒, 故事無大小, 莫非處極.
今始學之人, 未必能繼, 妄以大道敎之, 是誣也.
知至學之難易, 知德也;
知其美惡, 知人也.
知其人且知德, 故能敎人使入德.
仲尼所以問同而答異, 以此.    
｢蒙而養正.｣ 使蒙者不失其正, 敎人者之功也; 盡其道, 其唯聖人乎!
洪鐘未嘗有聲, 由扣乃有聲; 聖人未嘗有知, 由問乃有知.
｢有如時雨化之者.｣ 當其可, 乘其間而施之.
不待彼有求有爲而後敎之也.
志常繼則罕譬而喩, 言易入則微而臧.
｢凡學, 官善事, 士先志｣, 謂有官者先敎之事, 未官者使正其志焉.
志者, 敎之大論而言也.
道以德者, 運於物外使自化也.
故諭人者, 先其意而孫其志可也.
蓋志意兩言, 則志公而意私爾.
能使不仁者仁, 仁之施厚矣; 故聖人幷答仁智以｢奉直錯諸枉｣.
以責人之心責己則盡道, 所謂｢君子之道四, 丘未能一焉｣者也;
以愛己之心愛人則盡仁, 所謂｢施諸己而不愿亦勿施於人｣者也;
以衆人望人七易從, 所謂｢以人治人改而止｣者也;
此聖人所以責己·責人·愛人之三術也.  
有受敎之心, 雖蠻貊可敎; 爲道旣異, 雖黨類難相爲類.
大人所存, 蓋必以天下爲度.
故孟子敎人, 雖貨色之欲, 親長之私, 達諸天下而後已.
子而孚化之, 
衆好者翼飛之,
則吾道行矣.


9. 至當篇

至當之謂德, 百順之謂福.
德者福之基, 福者德之致, 無入而非百順, 故君子樂得其道.
循天下之理之謂道, 得天下之理之謂德,
故曰｢易簡之善配至德｣. 
｢大德敦化｣, 仁智合一, 厚且化也;
｢小德川流｣, 淵泉時出之也.
｢大德不逾閑, 小德出入可也｣, 大者器則小者不器矣. 
德者, 得也, 凡有性質而可有者也.
｢日新之謂盛德｣, 過而不有, 不凝滯於心知之細也.
浩然無害, 則天地合德;
照無偏系, 則日月合明;
天地同流, 則四時合序;
酬酢不倚, 則鬼神合吉凶.
天地合德, 日月合明, 然後能無方體; 能無方體, 然後能無我.
禮器則藏諸身, 用無不利.
禮運云者, 語其達也; 禮器云者, 語其成也.
達與成, 體與用之道合.
合體與用, 大人之事備矣.
禮器不泥於小者, 則無非禮之禮, 非義之義. 蓋大者器, 則出入小者, 莫非時中也.
子夏謂｢大德不逾閑, 小德出入可也｣, 斯之謂爾. 
禮器則大矣,
修性而非小成者與!
運則化矣,
達順而樂亦至焉爾.
｢萬物皆備於我｣, 言萬物皆有素於我也;
｢反身而誠｣, 謂行無不慊於心, 則樂莫大焉.
未能如玉, 不足以成德; 未能成德, 不足以孚天下.
｢修己以安仁.｣修己而不安人, 不行乎妻子, 況可愾於天下!
｢正己而不求於人｣, 不愿乎外之盛者與!
人道有體; 近譬諸身, 推以及人, 乃其方也.
必欲博施濟衆, 擴之天下, 施之無窮, 必有聖人之才, 能弘其道.
制行以己, 非所以同乎人. 必物之同者, 己則異矣; 必物之是者, 己則非矣.
能通天下之志者, 爲能感人心. 聖人同乎人而無我, 故和平天下, 莫盛於感人心.
道遠人則不仁.
易簡理得則知幾, 知幾然後經可正.
天下達道五, 其生民之大經乎! 經正則道前定, 事豫立, 不疑其所行, 利用安身之要莫先焉.
性天經, 然後仁義行, 故曰｢有父子君臣上下, 然後禮義有所錯｣.
仁通極其性, 故能致養而靜以安’
義致行其知, 故能盡文而動以變.
義, 仁之動也; 流於義者於仁或傷.
仁, 體之常也; 過於仁者於義或害.
立不易方, 安於仁而已乎!
安所遇而敦仁, 故其愛有常心, 有常心則物被常愛也.
大海無潤, 因暍者有潤; 至仁無恩, 因不足者有恩. 樂天安土, 所居而安, 不累於物也.
愛人然後能保其身; (張子自注: 寡助則親戚畔之.) 能保其身則不擇地而安; (自注: 不能有其身, 則資安處以置之.) 不擇地而安. 蓋所達者不矣;
大達於天, 則成性成身矣.
上達則樂天, 樂天則不怨; 下學則治己, 治己則無尤.
不知來物, 不足以利用;
不通晝夜, 未足以樂天.
聖人成其德, 不私其身, 故乾乾自强, 所以成之於天爾.
君子於仁聖, 爲不厭, 誨不倦, 然且自謂不能, 蓋所以爲能也.
能不過人, 故與人爭能, 以能病人;
大則天地合德, 自不見其能也.
君子之道達諸天, 故聖人有所不能;
夫婦之智淆諸物, 故大人有所不與.
匹夫匹婦, 非天地聰明不成其爲人;
聖人, 天聰明之盡者爾.
大人者, 有容物, 無去物, 有愛物, 無徇物, 天之道然.
天以直養萬物, 
代天而理物者, 曲成而不害其直, 斯盡道矣.  
志大則才大事業大, 故曰｢可大｣, 又曰｢富有｣; 知久則氣久德性久, 故曰｢可久｣, 又曰｢日新｣.
淸爲異物, 和爲徇物.
金和而玉節之則不過, 知運而貞一之則不流.
道所以可久可大, 以其肖天地而不離也;
與天地不相似, 其違道也遠矣.
久者一之純大者兼之富.
大則直不絞, 方不劇, 故不習而無不利.
易簡然後能知險阻,
易簡理得然後一以貫天下之道.
易簡故能說諸心, 知險阻故能硏諸慮;
知幾爲能以屈爲伸.
｢君子無所爭｣. 彼伸則我屈, 知也;
彼屈則吾不伸而自伸矣, 
又何爭!
無不容然後盡屈伸之道, 至虛則無所不伸矣.
｢君子無所爭｣, 知幾於屈伸之感而已.
｢精義入神｣, 交神於不爭之地, 順莫甚焉, 利莫大焉. ｢天下何思何慮｣, 明屈伸之變, 斯盡之矣.
勝兵之勝, 勝在至柔, 明屈伸之神爾.
敬斯有立, 有立斯有爲.
敬, 禮之輿也, 不敬則禮不行.
｢恭敬·준節·退讓以明禮｣, 仁之至也, 愛道之極也.
己不勉明, 則人無從倡, 道無從弘, 敎無從成矣.
禮, 直斯淸, 撓斯昏,
和斯利, 樂斯安.
將致用者, 幾不可緩;
思進德者, 徒義必精;
此君子所以立多凶多懼之世, 乾乾德業, 不少懈於趨時也.
｢動靜不失其時｣, 義之極也.
義極則光明著見,
唯其時, 物前定而不구.
有吉凶利害, 然後人謨作, 大業生;
若無施不宜, 則何業之有!
｢天下何思何慮｣, 行其所無事, 斯可矣.
知崇, 大也, 形而上也; 通晝夜而知, 其知崇矣.
知及之而不以禮性之, 非己有也.
故知禮成性而道義出, 如天地位而易行.
知德之難言, 知之至也.
孟子謂我於辭命而不能, 又謂浩然之氣難言, 易謂不言而信, 存乎德行, 又以尙辭爲聖人之道, 非知德, 達乎是哉?
暗然, 修於德也;
的然, 著於外也.


10. 作者篇

｢作者七人｣, 伏羲·神農·黃帝·堯·舜·禹·湯, 制法興王之道, 非有述於人者也.
以知人爲難, 故不輕去未彰之罪; 以安民爲難, 故不輕變未厭之君.
及舜而去之,
堯君德, 故得以厚吾終; 舜臣德, 故不敢不虔其始. 
󰡔稽衆舍己｣, 堯也; ｢與人爲善｣, 舜也; ｢聞善言則拜｣, 舜也; ｢用人推己, 改過不吝｣, 湯也; ｢不聞亦式, 不鍊亦入｣, 文王也.
｢別生分類｣, 孟子所謂｢明庶物․察人倫｣者與!
｢象憂亦憂, 象喜亦喜｣, 所過者化也, 與人爲善也, 隱惡也, 所覺者先也.
｢好問｣, ｢好察邇言｣, ｢隱惡揚善｣, ｢與人爲善｣, ｢象憂亦憂, 象喜亦喜｣, 皆行其所無事也, 過化也, 不藏怒也, 不宿怨也.
舜之孝, 湯·武之武, 雖順逆不同, 其爲不幸均矣.
明庶物, 察人倫, 然後能精義致用, 性其仁而行.
湯放桀, 有慙德而不敢赦, 執中之難也如是.
天下有道而已, 在人在己不見其有間也, ｢立賢無方｣也如是.
｢立賢無方｣, 此湯之所以公天下而不疑;
周公所以於其身望道而必吾見也.
｢帝臣不蔽｣, 言桀有罪, 己不敢違天縱赦; 旣已克之, 今天下莫非上帝之臣, 善惡皆不可掩, 惟帝擇而命之, 己不敢不聽.
｢虞·芮質厥成｣, 訟獄者不之紂而之文王. 文王之生所以??系於天下, 由多助於四友之臣故爾.
以杞包瓜, 文王事紂之道也.
厚下以防中潰, 盡人謀而聽天命者與!
上天之載, 無聲臭可象, 正惟儀刑文王, 當冥契天德而萬邦信悅.
故易曰, ｢神而明之, 存乎其人.｣
不以聲色爲政, 不革命而有中國, 黙順帝則而天下自舊者, 其惟文王乎!
可愿可欲, 雖聖人之知, 不越盡其才以勉焉而已.
故君子之道四, 雖孔子自謂未能; 博施濟衆, 修己安百姓, 堯·舜病諸. 是知人能有愿有欲, 不能窮其愿欲.
｢周有八士｣, 記善人之富也.
重耳婉而不直, 小白直而不婉.
魯政之弊, 馭法者非其人而已; 齊用管仲, 遂幷壤其法, 故必再變而後至於道.  
孟子以智之於賢者爲有命, 如晏嬰知矣, 而獨不智於仲尼, 非天命邪!
山節藻절爲藏龜之室, 祀愛居之義, 同歸於不智, 宜矣.
使民義, 不害不能敎; 愛猶衆人之母, 不害使之義. 禮樂不興, 僑之病與!
獻子者忘其勢, 五人者忘人之勢; 不資其勢而利其有, 然後能忘人之勢.
若五人者有獻子之勢, 則反爲獻子之所賤矣.
顓臾主祀東蒙, 旣魯地, 則是已在邦域之中矣, 雖非魯臣, 乃吾社稷之臣也.


11. 三十篇

三十器於禮, 非强立之謂也.
四十精義致用, 時措而不疑.
五十窮理盡性, 至天之命, 然不可自謂之至, 故曰知.
六十盡人物之性, 聲入心通.
七十與天同德, 不思不勉, 從容中道.
常人之學, 日益而不自知也.
仲尼學行習察, 異於他人,
故自十五至於七十, 化而知裁, 其德進之盛者與!
窮理盡性, 然後至於命; 盡人物之性, 然後耳順, 與天地參; 無意必固我, 然後範圍天地之化, 從心而不逾矩;
老而安死, 然後不夢周公.
從心莫如夢.
夢見周公, 志也;
不夢, 欲不逾矩也,
不愿乎外也,
順之至也,
老而安死也,
故曰｢吾衰也久矣｣.
困而不知變, 民斯爲下矣; 不待困而喩, 賢者之常也.
困之進人也, 爲德辨, 爲感速, 孟子謂｢人有德惠術知者存乎疢疾｣以此.
自古困於內無如舜, 困於外無如孔子. 以孔子之聖而下學於困, 則其蒙難正志, 聖德日躋, 必有人所不及知而天獨知之者矣, 故曰 ｢莫我知也夫!｣ ｢知我者其天乎!｣
｢立斯立, 道斯行, 綏斯來, 動斯和｣, 從欲風動, 神而化也.
仲尼生於周, 從周禮, 故公旦法壞, 夢寐不忘爲東周之意; 使其繼周而王, 則其損益可知矣.
滔滔忘反者, 天下莫不然, 如何變易之?
｢天下有道, 丘不與易｣ 知天下無道而不隱者, 道不遠人; 且聖人之仁, 不以無道必天下而棄之也.
仁者先事後得, 先難後獲, 故君子事事則得食; 不以事事, ｢雖有粟, 吾得而食諸｣! 仲尼少也國人不知, 委吏乘田得而食之矣; 及德備道尊, 至是邦必聞其政, 雖欲仕貧, 無從以得之.
｢今召我者而豈徒哉｣, 庶幾得以事事矣, 而又絶之, 是誠系滯如匏瓜不食之物也.
不待備而勉於禮樂, ｢先進於禮樂｣者也;
備而后至於禮樂, ｢後進於禮樂｣者也.
仲尼以貧賤者必待文備而後進, 則於禮樂終不可得而行矣, 故自謂野人而必爲, 所謂｢不愿乎其外｣也.
功業不試, 則人所見者藝而已.
鳳至圖出, 文明之祥, 伏羲舜文武之瑞; 不至則夫子之文章知其已矣.
魯禮文闕失, 不以仲尼正之, 如有馬者不借人以乘習.
不曰禮文而曰｢史之闕文｣者, 祝史所任, 儀章器數而已, 擧近者而言約也.
師摯之始, 樂失其次, 徒洋洋盈耳而已焉.
夫子自衛反魯, 一嘗治之, 其後伶人賤工識樂之正. 及魯益下衰, 三桓僭妄, 自太師以下, 皆知散之四方, 逾河蹈海以去亂. 聖人俄頃之助, 功化如此, ｢用我者期月而可｣, 豈虛語哉!
｢與與如也｣, 君或在朝在廟, 容色不忘向君也.
｢君召使擯, 趨進翼如｣; (自注: 此翼如, 左右在君也.)
｢沒階, 趨進翼如｣. (自注: 張拱而翔.) ｢進｣字衍文.
｢賓不顧矣｣, 相君送賓, 賓去則白曰｢賓不顧而去矣｣, 紓君敬也.
上堂如揖, 恭也;
下堂如授, 其容紓也.
冉子請粟與原思爲宰, 見聖人之用財也.
聖人於物無畔援, 雖佛肹南子, 苟以是心至, 敎之在我爾, 不爲已甚也如是.
｢子欲居九夷｣, 不遇於中國, 庶遇於九夷, 中國之陋爲可知.
欲居九夷, 言忠信, 行篤敬, 雖蠻貊之邦可行, ｢何陋之有!｣
栖栖者, 依依其君而不能忘也;
固, 猶不回也.
仲尼應問, 雖叩兩端而竭,
然言必因人爲變化. 所貴乎聖人之詞者, 以其知變化也.
｢富而可求也, 雖執鞭之士, 吾亦爲之｣, 不憚卑以求富, 求之有可致之道也;
然則得乃有命, 是求無益於得也.
愛人以德, 喩於義者常多, 故罕及於利;
盡性者方能至命, 未達之人, 告之無益, 故不以亟言;
仁大難名, 人未易及, 故言之亦鮮.
顔子於天下, ｢有不善未嘗不知, 知之未嘗復行｣,
故怒於人者, 不使加乎其身, 愧於己者, 不輒貳之於後也.
顔子之徒, 隱而未見, 行而未成,
故曰 ｢吾聞其語而未見其人也｣
｢用則行, 舍則藏, 惟我與爾有是夫!｣ 顔子龍德而隱, 故遁世不見知而不悔, 與聖者同.
龍德, 聖修之極也;
顔子之進, 則欲一朝而至焉, ｢可謂好學也已矣｣.
｢回非助我者｣, 無疑問也;
有疑問, 則吾得以感通其故而達夫異同者矣.
｢放鄭聲, 遠佞人｣. 顔回爲邦, 禮樂法度不必敎之, 惟損益三代, 蓋所以告之也.
法立而能守, 則德可久, 業可大; 鄭聲佞人能使爲邦者喪所以守, 故放遠之.
｢天下有道則見, 無道則隱｣, ｢君子疾沒世而名不稱｣
蓋士而懷居, 不可以爲士, 必也去無道, 就有道.
遇有道而貧且賤, 君子恥之. 擧天下無道, 然後窮居獨善, 不見知而不悔,
中庸所謂｢惟聖者能之｣, 仲尼所以獨許顔回｢唯我與爾爲有是｣也.
仲由樂善, 故車馬衣裘, 喜與賢者共敝;
顔子樂進, 故愿無伐善施勞;
聖人樂天, 故合內外而成其仁.
子路禮樂文章, 未足盡爲政之道, 以其重然諾, 言爲衆信, 故｢片言可以折獄｣, 如易所謂｢利用折獄｣, ｢利用刑人｣, 皆非爻卦盛德, 適能是而已焉.
顔淵從師, 進德於孔子之門, 孟子命世, 修業於戰國之際, 此所以潛見之不同.
犁牛之子, 雖無全純, 然使其色騂且角, 縱不爲大祀所取,
次祀小祀終必取之, 言大者苟立, 人所不棄也.


12. 有德篇

｢有德者必有言｣, 能爲有也;
｢志於仁而無惡｣, 能爲無也.
行修言道, 則當爲人取,
不務徇物强施以引取乎人, 故往敎妄說, 皆取人之弊也.
｢言不必信, 行不必果｣, 志正深遠, 不務硜硜信其小者.
辭取達意則止, 多或反害也.
君子寧言之不顧, 不規規於非義之信; 寧身被困辱, 不徇人以非禮之恭; 寧孤立無助, 不失親於可賤之人. 三者知和而能以禮節之也.
與上有子之言, 文相屬而不相蒙者. 凡論語孟子發明前文, 義各未盡者, 皆絜之, 他皆放此. 
德主天下之善,
善原天下之一.
善同歸治, 故王心一;
言必主德, 故王言大.
言有敎,
動有法,
晝有爲,
宵有得,
息有養,
瞬有存.
君子於民, 導使爲德而禁其爲非, 不大望於愚者之道與禮, 謂道民以言, 禁民以行, 斯之謂爾.
無徵而言, 取不信啓詐妄之道也.
杞宋不足徵吾言則不言,
周足徵則從之, 故無徵不信, 君子不言.
便僻, 足恭; 善柔, 令色; 便佞, 巧言.
節禮樂, 不使流離相勝, 能進反以爲文也.
驕樂, 侈靡; 宴樂, 宴安.
言形則卜如響,
以是知蔽固之私心, 不能黙然以達於性與天道.
人道知所先後,
則恭不勞, 愼不葸, 勇不亂, 直不絞, 民化而歸厚矣.
膚受, 陽也; 其行, 陰也.
象生, 法必效, 故君子重夫剛者.
歸罪爲尤, 罪己爲悔.
｢言寡尤｣者, 不以言得罪於人也.
｢己所不欲, 勿施於人｣, 能恕己以仁人也.
｢在邦無怨, 在家無怨｣, 己雖不施不欲於人, 然人施於己, 能無怨也.
｢敬而無失｣, 與人接而當也;
｢恭而有禮｣, 不爲非禮之恭也.
聚百順以事君親, 故曰｢孝者畜也｣, 又曰｢畜君者好君也｣.
事父母先意承志,
故能辨志意之異, 然後能敎人.
 藝者, 日爲之分義, 涉而不有,
過而不存,
故曰游.
天下有道, 道隨身出;
天下無道, 身隨道屈.
安土, 不懷居也;
有爲而重遷, 無爲而輕遷, 皆懷居也.
｢老而不死, 是爲賊.｣ 幼不率敎, 長無循述, 老不安死, 三者皆賊生之道也.
樂驕樂則佚欲,
樂宴安則不能徙義.
不僭不賊, 其不忮不求之謂乎!
不穿窬, 義也; 謂非其有而取之曰盜, 亦義也. 惻隱, 仁也; 如天, 亦仁也. 故擴而充之, 不可勝用.
自養, 薄於人, 私也;
厚於人, 私也.
稱其才,
隨其等, 無驕吝之弊, 斯得之矣.
罪己則無尤.
困辱非憂, 取困辱爲憂;
榮利非樂, 忘榮利爲樂.
｢勇者不懼｣, 死且不避而反不安貧, 則其勇將何施邪? 不足稱也;
｢仁者愛人｣, 彼不仁而疾之深, 其仁不足稱也; 皆迷謬不思之甚, 故仲尼卒歸諸亂云.
擠人者人擠之, 侮人者人侮之. ｢出乎爾者反乎爾｣, 理也;
勢不得反, 亦理也.
克己行法爲賢,
樂己可法爲聖.
聖與賢, 迹相近而心之所至有差焉. 避世者依乎中庸, 沒世不遇而無嫌, 避地者不懷居以害仁, 避色者遠恥於將形, 避言者免害於禍辱, 此爲士淸濁淹速之殊也.
避世避地, 雖聖人亦同, 然憂樂於中, 與賢者其次者爲異, 故曰迹相近而心之所至者不同.
｢進賢如不得已, 將使卑逾尊, 疏逾戚｣之意, 與表記所謂｢事君難進而易退則位有序, 易進而難退則亂也｣相表裏.
｢弓調而后求勁焉, 馬服而後求良焉, 士必慤而後智能焉.｣ 不慤而多能, 譬之豹狼不可近.
谷神能象其聲而應之,
非謂能報以律呂之變也,
猶卜筮叩以是言則報以是物而已, 易所謂｢同聲相應｣是也.
王弼謂｢命呂者律｣, 語聲之變, 非此之謂也.
行前定而不疚, 光明也.
大人虎變, 夫何疚之有!
言從作義, 名正, 其言易知, 人易從. 聖人不患爲政難, 患民難喩.


13. 有司篇

有司, 政之綱紀也. 
始爲政者. 未暇論其賢否, 必先正之,
求得賢才而後擧之.
爲政不以德, 人不附且勞.
｢子之不欲, 雖賞之不竊｣. 欲生於不足則民盜, 能使無欲則民不爲盜. 假設以子不欲之物賞子, 使竊其所不欲, 子必不竊. 故爲政者在乎足民, 使無所不足, 不見可欲而盜必息矣.
爲政必身倡之, 且不愛其勞, 又益之以不倦.
天子討而不伐, 諸侯伐而不討;
故雖湯·武之擧, 不爲之討而謂之伐.
陳恒弑君, 孔子請討之,
此必因周制隣有弑逆, 諸侯當不請而討.
孟子又謂 ｢征者上伐下, 敵國不相征｣, 然湯十一征, 非賜부鉞, 則征討之名, 至周始定乎!
｢野九一而助｣, 郊之外助也; ｢國中什一使自賦｣, 郊門之內通謂之國中, 田不井授, 故使什而自賦其一也.
｢道千乘之國｣, 不及禮樂刑政, 而云｢節用而愛人, 使民以時｣, 言能如是則法行, 不能如是則法不徒行, 禮樂刑政亦制數而已爾.
富而不治, 不若貧而治;
大而不察不若小而察.
報者, 天下之利, 率德而致.
善有勸, 不善有沮, 皆天下之利也. 小人私己, 故利於不治;
君子公物, 利於治.


14. 大易篇  

大易不言有無; 言有無, 諸子之陋也.
易語天地陰陽, 情僞至隱색而不可惡也.
諸子馳騁說辭, 窮高極幽, 而知德者厭其言.
故言爲非難, 使君子樂取之爲貴.
易一物而三才: 陰陽, 氣也, 而謂之天; 剛柔, 質也, 而謂之地; 仁義, 德也, 而謂之人.
易爲君子謀, 不爲小人謀.
故撰德於卦,
雖爻有小大,
及繫辭其爻, 必諭之以君子之義.
一物而兩體, 其太極之謂與! 陰陽天道, 象之成也; 剛柔地道, 法之效也; 仁義人道, 性之立也.
三才兩之, 莫不有乾·坤之道.
陰陽·剛柔·仁義之本立, 而後知趨時應變,
故｢乾·坤毁則無以見易｣.
六爻各盡利而動,
所以順陰陽·剛柔·仁義·性命之理也.
故曰｢六爻之動, 三極之道也｣.
陽遍體衆陰, 衆陰共事一陽, 理也.
是故二君共一民,
一民事二君,
上與下皆小人之道也;
一君而體二民, 
二民而宗一君,
上與下皆君子之道也.
吉凶·變化·悔吝·剛柔, 易之四象與! 悔吝由嬴不足而生, 亦兩而已.
尙辭則言無所苟,
尙變則動必精義,
尙象則法必致用,
尙占則謀必知來.
四者非知神之所爲, 孰能與於此!
易非天下之至精, 則詞不足待天下之問;
非深, 不足通天下之志;
非通變極數, 則文不足以成物, 象不足以制器, 幾不足以成務;
非周知兼體, 則其神不能通天下之故, 不疾而速, 不行而至.
示人吉凶, 其道顯矣;
知來藏往, 其德行神矣;
語蓍龜之用也.
顯道者, 危使平, 易使傾, 懼以終始, 其要無咎之道也.
神德行者, 寂然不動, 冥會於萬化之感而莫知爲之者也.
受命如響, 故｢可與酬酢｣;
曲盡鬼謀, 故｢可以佑神｣.
開物於幾先, 故曰｢知來｣; 明患而弭其故, 故曰｢藏往｣.
極數知來, 前知也.
前知其變, 有道術以通之, 君子所以措於民者遠矣. 
｢潔靜精微｣, 不累其迹, 知足而不賊, 則於易深矣.
｢天下之理得｣, 元也;
｢會而通｣, 亨也;
｢一天下之動｣, 貞也.
乾之四德, 終始萬物, 迎之隨之不見其首尾.
然後推本而言, 當父母萬物. 彖明萬物資始, 故不得不以元配乾; 坤其偶也, 故不得不以元配坤.
仁統天下之善, 禮嘉天下之會, 義公天下之利, 信一天下之動.
六爻擬議, 各正性命, 故乾德旁通, 不失太和而利且貞也.
顔氏求龍德正中而未見其止, 故擇中庸, 得一善則拳拳服膺, 嘆夫子之忽焉前後也.
乾三·四, 位過中重剛, 庸言庸行不足以濟之,
雖大人之盛有所不安. 處趨變化, 內正性命, 故其危其疑,
艱於見德者, 時不得舍也.
九五, 大人化矣, 天德位矣, 成性聖矣,
故旣曰｢利見大人｣, 又曰｢聖人作而萬物睹｣.
｢亢龍有悔｣, 以位畵爲言, 若聖人則不失其正, 何亢之有!
聖人用中之極, 不勉而中; 有大之極, 不爲其大.
對人望之, 所謂絶塵而奔, 峻極於天, 不可階而升者也.
乾之九五曰｢飛龍在天, 利見大人｣, 乃大人造位天德,
成性躋聖者爾.
若夫受命首出, 則所性不存焉.
故不曰｢位乎君位｣而曰｢位乎天德｣, 不曰｢大人君矣｣而曰｢大人造也｣.
庸言庸行, 蓋天下經德達道, 大人之德施於是者溥矣,
天下之文明於是著矣.
然非窮變化之神以時措之宜, 則或陷於非禮之禮, 非義之義,
此顔子所以求龍德正中, 乾乾進德, 思處其極, 未敢以方體之常安吾止也.
惟君子爲能與時消息, 順性命, 躬天德而誠行之也.
精義時措, 故能保合太和, 健利且貞,
孟子所謂侍從條理·集大成於聖智者與! 易曰; ｢大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天. 乾道變化, 各正性命, 保合太和, 乃利貞.｣ 其此之謂乎!
成性則躋聖而位天德.
乾九二正位於內卦之中, 有君德矣, 而非上治也.
九五言上治者, 言乎天之德, 聖人之性, 故舍曰君而謂之天. 見大人, 德與位之皆造也.
大而得易簡之理, 當成位乎天地之中, 時舍而不受命, 乾九二有焉.
及夫化而聖矣, 造而位天德矣, 則富貴不足以言之.
｢樂則行之, 憂則違之｣, 主於求吾志而已, 無所求於外.
故善世博化, 龍德而見者也; 
若潛而未見, 則爲己而已, 未及人倻.
｢成德爲行｣, 德成自信, 則不疑所行, 日見乎外可也.
乾九三修辭立誠, 非繼日待旦如周公, 不足以終其業.
九四以陽居陰, 故曰｢在淵｣;
能不忘於躍, 乃可免咎.
｢非爲邪也｣, 終其義也.
至健而易, 至順而簡,
故其險其阻, 不可階而升, 不可勉而至.
仲尼猶天, ｢九五飛龍在天｣, 其致一也.
｢坤至柔而動也剛｣, 乃積大勢成而然也.
乾至健無體, 爲感速, 故易知;
坤至順不煩, 其施普, 故簡能.
坤先迷不知所從, 故失道; 後能順聽, 則得其常矣.
造化之功, 發乎動,
畢達乎順, 
形諸明,
養諸容,
載遂乎說,
潤勝乎健, 
不匱乎勞,
終始乎止.
健·動·陷·止·剛之象; 順·麗·入·說, 柔之體.
巽爲木, 萌於下, 滋於上;
爲繩直, 順以達也;
爲工, 巧且順也;
爲白, 所遇而從也;
爲長, 爲高, 木之性也; 爲臭, 風也, 入也;
於人爲寡髮廣顙, 躁人之象也.
坎爲血卦, 周流而勞, 血之象也;
爲赤, 其色也.
離爲乾卦, 於木爲科上槁, 附且躁也.
艮爲小石, 堅難入也;
爲徑路, 通或寡也.
兌爲附決, 內實則外附必決也;
爲毁折, 物成則上柔者必折也.
坤爲文, 衆色也; 爲衆, 容載廣也.
乾爲大赤, 其正色;
爲氷, 健極而寒甚也.
震爲萑葦, 爲蒼莨竹, 爲敷, 皆蕃鮮也.
󰠏󰠏󰠏陷溺而不得出爲坎, 󰠏󰠏󰠏附麗而不能去爲離.
艮一陽爲主於兩陰之上, 各得其位而其勢止也. 易言光明者多艮之象,
著則明之義也.
蒙無遽亨之理, 由九二循循行時中之亨也.
｢不終日貞吉｣, 言疾正則吉也.
仲尼以六二以陰居陰, 獨無累於四, 故其介如石;
雖體柔順, 以其在中而靜, 何俟終日, 必知幾而正矣.
坎維心亨, 故行有尙; 外雖積險, 苟處之心亨不疑, 則雖難必濟而往有功也.
中孚, 上巽施之, 下悅承之, 其中必有感化而出焉者. 蓋孚者覆乳之象, 有必生之理.
物因雷動; 雷動不妄,
則物亦不妄,
故曰｢物與無妄｣.
靜之動也, 無體息之期,
故地雷爲卦, 言｢反｣又言｢復｣;
終則有始, 循環無窮.
人, 指其化而裁成之爾;
深, 其反也;
幾, 其復也;
故曰｢反復其道｣, 又曰｢出入無疾｣.
益長裕而不設, 益以實也;
妄加以不誠之益, 非益也.
非渫而不食, 强施行, 惻然且不售, 作易者之嘆與!
闔戶, 靜密也; 闢戶, 動達也;
形開而目睹耳聞, 受於陽也.
辭各指其所之, 聖人之情也;
指之以趨時盡利, 順性命之理, 臻三極之道也.
能從之則不陷於凶悔矣, 
所謂｢變動以利言｣者也.
然爻有功取愛惡, 本情素動, 因生吉凶悔吝而不可變者,
乃所謂｢吉凶以情遷｣者也.
能深存繫辭所命, 則二者之動見矣.
又有義命當吉·當凶·當否·當亨者,
聖人不使避凶趨吉, 一以貞勝而不顧.
如｢大人否亨｣·
｢有隕自天｣·
｢過涉滅頂凶無咎｣·
損益｢龜不克違｣
及｢其命亂也｣之類.
三者情異, 不可不察.
因爻象之旣動, 明吉凶於未形, 故曰｢爻象動乎內, 吉凶見乎外｣.
｢富有｣者, 大無外也;
｢日新｣者, 久無窮也.
顯, 其聚也; 隱, 其散也.
顯且隱, 幽明所以存乎象;
聚且散, 推蕩所以妙乎神.
｢變化進退之象｣云者, 進退之動也微, 必驗之於變化之著, 故察進退之理爲難, 察變化之象爲易.
｢憂悔吝者存乎介｣, 欲觀易象之小疵, 宜存志靜, 知所動之幾微也.
往之爲義, 有已往,
有方往,
臨文者不可不察.


15. 樂器篇

樂器有相, 周召之治與!
其有雅, 太公之志乎!
雅者正也, 直己而行正也, 故迅疾蹈려者, 太公之事邪!
詩亦有雅, 亦正言而直歌之, 無隱諷譎諫之巧也.
象武, 武王初有天下, 象文王武功之舞, 歌維淸以奏之. (自注; 成童舞之.)
大武, 武王沒, 嗣王象武王之功之舞, 歌武以奏之. (自注; 冠者舞之.) 酌, 周公沒, 嗣王以武功之成由周公, 告其成於宗廟之歌也. (自注; 十三舞焉.)
興己之善, 觀人之志, 群而思無邪, 怨而止禮義, 入可事親, 出可事君, 但言君父, 擧其重者也.
志至詩至, 有象必可名, 有名斯有體, 故禮亦至焉.
幽贊天地之道, 非聖人而能哉!
詩人謂後稷之穡, 有相之道, 贊育之一端也.
禮矯實求稱, 或文或質, 居物後而不可常也.
他人才未美, 故絢飾之以文; 莊姜才甚美, 乃更絃飾之用質素.
下文｢繪事後素｣, 素謂其材, 字雖同而義施各異, 故設色之工, 材黃白者必繪以靑赤,材赤黑必繪以粉素.
｢陟降庭止｣, 上下無常, 非爲邪也, 進德修業, 欲及時也. ｢在帝左右｣, 所謂欲及時者與!
江沱之??以類行而欲喪朋, 故無怨; 嫡以類行而不能喪其朋, 故不以??備數,
卒能自悔, 得安貞之吉, 乃終有慶而其嘯也歌.
采枲耳, 議酒食, 女子所以奉賓祭, 厚君親者足矣; 又思酌使臣之勞, 推及求賢審官, 王季·文王之心, 豈是過與!
甘棠初能使民不忍去, 中能使民不忍傷, 卒能使民知心敬而不瀆之以拜, 
非善敎　明, 能取是於民哉!
｢振振｣, 勸使勉也; ｢歸哉歸哉｣, 序其情也.
券耳, 念臣下小勞則思小飮之,
大勞則思大飮之,
甚則知其怨苦噓嘆. 婦人能此, 則險詖私謁害政之心, 知其無也.
｢綢直如發｣, 貧者紒縱無餘, 順其發而直韜之爾.
蓼蕭裳華｢有譽處兮｣, 皆謂君接己溫厚, 則下情得伸, 讒毁不入而美名可保也.
商頌｢顧予烝嘗, 湯孫之將｣, 言祖考來顧以助湯孫也.
｢鄂不鞾鞾｣, 兄弟之見, 不致文於初, 本諸誠也.
采笭之詩, 舍??則無然, 爲言則求所得, 所譽必有所試, 厚之至也.
簡, 略也, 無所難也, 甚則不恭焉.
賢者仕祿, 非迫於飢寒, 不恭莫甚焉.
｢簡兮簡兮｣, 雖刺時君不用, 然爲士者不能無太簡之譏, 故詩人陳其容色之盛, 善御之强,
與夫君子由房由敖不語其材武者異矣.
｢破我斧｣, ｢缺我斨｣,言四國首亂, 烏能有爲, 徒破缺我斧斨而已;
周公征而安之, 愛人之至也.
伐柯, 言正當加禮於周公, 取人以身也.
其終見書, ｢予小子其新逆｣.
九??, 言王見周公當大其禮命, 則大人可致也.
狼跋, 美周公不失其聖, 卒能感人心於和平也.
甫田歲取十千, 一成之田九萬畝,
公取十千, 畝九一之法也.
后稷之生, 當在堯․舜之中年, 
而詩云｢上帝不寧｣, 疑在堯時高辛子孫爲二王后, 而詩人稱帝爾.
唐체枝類棘枝, 隨節屈曲,
其華一偏一反,
左右相矯, 因得全體均正. 偏喩管·蔡失道, 反喩周公誅극. 言我豈不思兄弟之愛, 以權宜合義, 主在遠者爾.
唐체本文王之詩,
此一章周公制作, 序己情而加之,
仲尼以不必常存而去之.
日出而陰升自西, 日迎而會之, 雨之候也,
喩昏姻之得禮者也;
日西矣而陰生於東, 
喩昏姻之失道者也.
鶴鳴而子和, 言出之善者與!
鶴鳴魚潛, 畏聲聞之不臧者與!
｢窵彼晨風, 鬱彼北林｣, 晨風雖摯擊之鳥, 猶時得退而依深林而止也.
漸漸之石言｢有豕白蹢, 烝涉波矣｣. 豕之負塗曳泥, 其常性也; 今豕足皆白, 衆與涉波而去, 水患之多爲可知也.
｢君子所貴乎道者三｣, 猶｢王天下有三重焉｣, 言也, 動也, 行也.
耈造德降, 則民誠和而鳳可致; 故鳴鳥聞, 所以爲和氣之應也.
九疇次敍: 民資以生, 莫先天材, 故首曰五行;
君天下必先正己, 故次五事;
己正然後邦得而治, 故次八政, 
政不時擧必昏, 故次五紀;
五紀明然後時措得中, 故次建皇極;
求大中不可不知權, 故次三德;
權必有疑, 故次稽疑;
可徵然後疑決, 故次庶徵;
福極徵, 然後可不勞而治, 故九以嚮勸終焉.
五爲數中, 故皇極處之; 權過中而合義者也, 故三德處六.
｢親親尊尊｣,
又曰, ｢親親尊賢｣,
義雖各施, 然而親均則尊其尊, 尊均則親其親爲可矣.
若親均尊均, 則齒不可以不先, 此施於有親者不疑.
若尊賢之等, 則於親之殺, 必有權而後行.
急親賢爲堯·舜之道,
然則親之賢者先得之於疎之賢者爲必然.
堯明俊德於九族而九族睦,
章俊德於百姓而萬邦協, 黎民雍;
皐陶亦以惇敍九族·庶明勵翼爲邇可遠之道;
則九族勉敬之人固先明之, 然後遠者可次敍而及.
大學爲｢克明俊德｣爲自明其德, 不若孔氏之注愈.
義民, 安分之良民而已;
俊民, 俊德之民也.
官能則準牧無義民,
治昏則俊民用微.
五言樂語, 歌詠五德之言也.
｢卜不習吉｣, 言卜官將占, 先決問人心, 有疑乃卜, 無疑則否.
｢朕志無疑, ｢人謀僉同｣, 故無所用卜; 鬼神必依, 龜筮必從,
故不必卜筮, 玩習其吉以瀆新也.
衍특未分, 有悔吝之防, 此卜筮之所由作也.


16. 王禘篇

｢禮不王不禘｣, 則知諸侯歲闕一祭爲不禘明矣.
至周以祠爲春, 以약爲夏, 宗廟歲六享, 則二享四祭爲六矣.
諸侯不禘, 其四享與!
夏·商諸侯, 夏特一??, 王帝謂｢약則不禘, 禘則不嘗｣, 假其名以見時祀之數爾; 作記者不知文之害意, 過矣.
禘於夏·周爲春夏, 嘗於夏·商爲秋冬, 作記者交擧, 以二氣對互而言爾.
享嘗云者, 享爲追享朝享, 禘亦其一爾.
嘗以配享, 亦對擧秋冬而言也, 夏·商以禘爲時祭, 知追享之必在夏也.
然則夏·商天子, 歲乃五享,
禘列四祭, 幷??而五也,
周改禘爲약, 則天子享六,
諸侯不禘,
又歲闕一祭, 則亦四而已矣. 王制所謂天子특약·??禘·??嘗·??烝, 旣以禘爲時祭, 則??可同時而擧. (自注; 약以物薄, 而특嘗從舊.)
諸侯약특, (自注; 如天子.) 禘一특一??, 言於夏禘之時正爲一祭,
特一??而已.
然則不王不禘, 又著見於此矣.
又云嘗??烝??, 則嘗烝且　無疑矣.
若周制亦當闕一時之祭, 則當云諸侯祠則不약, 약則不嘗.
庶子不祭祖, (自注; 不止言王考而已,)
明其宗也; (自注; 明宗子當祭也,)
不祭禰, (自注; 以父爲親之極甚者, 故又發此文.)
明其宗也.
庶子不爲長子斬, 不繼祖與禰故也. (自注; 此以服言, 不以祭言, 故又發此義.)
｢庶子不祭??與無後者｣, 注｢不祭??者, 父之庶｣,
蓋以??未足語世數, 特以己不祭禰, 故不祭之.
｢不祭無後者, 祖之庶也｣, 
雖無後, 以其成人備世數, 當부祖而祭之, 己不祭祖, 故不得而祭之也.
｢祖庶之??則自祭之也｣,
言庶孫則得祭其子之??者, 以己爲其祖矣, 無所祔之也.
｢凡所祭??者唯適子｣,
此據禮天子下祭??五, 皆適子適孫之類. 故知凡　非適皆不得特祭, 惟從祖부食.
｢無後者謂諸父昆弟｣,
??與無後者如祖廟在小宗之家, 祭之如大宗. (自注; 見曾子問注.)
殷而上七廟, 自祖考而下五, 幷遠廟爲祧者二,
無不遷之太祖廟. 至周有不毁之祖,
則三昭三穆, 四爲親廟, 二爲文․武二世室, 幷始祖而七.
諸侯無二祧,
故五.
大夫無不遷之祖, 則一昭一穆,
與祖考而三,
故以祖考通謂爲太祖.
若??, 則請於其君, 幷高祖於??之. (自注; 於??之, 不當??而特??之也.)
孔注｢王制謂周制｣, 亦粗及之而不詳爾.
｢鋪筵設同??｣ 疑左右??云.
交鬼神異於人, 故夫婦而同　
求之或於室, 或於祊也.
祭社稷五祀百神者, 以百神之功報天之德爾.
故以天事鬼神, 事之至也, 理之盡也.
｢天子因生以賜姓, 諸侯以字爲??, 蓋以尊統上·卑統下之義.
｢天子因生以賜姓｣, 難以命於下之人, 亦尊統上之道也.
據玉藻, 疑天子聽朔於明堂, 諸侯則於太廟, 就藏朔之處告祖而行.
受命祖廟, 作龜니宮, 次序之宜.
公之士及大夫之衆臣爲｢衆臣｣; 公之卿大夫·卿大夫之室老及家邑之士爲｢貴臣｣.
上言｢公士｣, 所以別士於公者也;
下言｢室老士｣, 所以別士於家者也.
衆臣杖不以卽位, 疑義與庶子同,
｢適士｣, 疑諸侯薦於天子之士及王朝爵命之通名.
蓋三命方受位天子之祖,
一命再命受職受服者, 疑官長自辟除, 未有位於王朝, 故謂之｢官師｣而已.
｢小事則專達｣, 蓋得自達於其君, 不俟聞於長者, 禮所謂｢達官｣者也.
所謂｢達官之長｣者, 得自達之長也;
所謂｢官師｣者, 次其長者也. 然則達官之長必三命而上者, 官師則中士而再命者, 庶士則一命爲可知.
｢賜官｣, 使臣其屬也. (自注; 若卿大夫以室老士爲貴臣, 未賜官則不得臣其士也.)
祖廟未毁, 敎於公宮, 
則知諸侯於有服族人亦引而親之, 如家人焉.
｢下而飮｣者, 不勝者自下堂而受飮也. 其爭也, 爭爲謙讓而已.
君子之射, 以中爲勝, 不必以貫革爲勝. 侯以布, 鵠以革, 其不貫革而墜於地者, 中鵠爲可知矣.
此｢爲力不同科｣之一也.
｢知死而不知生, 傷而不弔.｣
畏·壓·溺可傷尤甚, 故特致哀死者,
不弔生者以異之.
且｢如何不淑｣之詞, 無所施焉.
｢博衣善依｣, 永而歌樂之也;
｢雜服｣, 雜習於制數服近之文也.
春秋, 大要天子之事也.
故曰｢知我者其惟春秋乎, 罪我者其惟春秋乎!｣
｢苗而不秀者｣ 與下｢不足畏也｣爲一說.


17. 乾稱篇上

乾稱父, 坤稱母;
予玆藐焉, 乃混然中處.
故天地之塞, 吾其體; 天地之帥, 吾其性.
民, 吾同胞; 物, 吾與也.
大君者, 吾父母宗子; 其大臣, 宗子之家相也. 
尊高年, 所以長其長; 慈孤弱, 所以幼其幼.
聖, 其合德; 賢, 其秀也.
凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡, 皆吾兄弟之顚連而無告者也.
｢干時保之｣, 子之翼也; ｢樂且不憂｣, 純乎孝者也.
違曰悖德, 害仁曰賊, 濟惡者不才; 其踐形, 惟肖者也.
知化則善述其事 , 窮神則善繼其志. 
不愧屋漏爲無忝, 存心養性爲匪懈.
惡旨酒, 崇伯子之顧養; 育英才, 潁封人之錫類.
不弛勞而底豫, 舜其功也;
無所逃而待烹, 申生其恭也. 
體其受而歸全者, 參乎!
勇于從而順令者, 伯奇也.
富貴福澤, 將厚吾之生也; 貧賤憂寂, 庸玉汝于成也.
存, 吾順事; 沒, 吾寧也.

 乾稱篇下

凡可狀, 皆有也;
凡有, 皆象也; 
凡象, 皆氣也.
氣之性本虛而神, 
則神與性乃氣所固有,
此鬼神所以體物而不遺也.
至誠, 天性也; 
不息, 天命也.
人能至誠, 則性盡而神可窮矣;
不息, 則命行而化可知矣.
學未至知化, 非眞得也.
有無虛實通爲一物者, 性也;
不能爲一, 非盡性也. 
飮食男女皆性也; 
是烏可滅!
然則有無皆性也, 是豈無對!
莊·老·浮屠爲此說久矣, 果暢眞理乎? 
天包載萬物於內, 所感所性, 乾坤·陰陽二端而已.,
無內外之合, 無耳目之引取, 與人物蕞然異矣.
人能盡性知天, 不爲蕞然起見, 則幾矣.
有無一, 內外合, 自注; 庸聖同
此人心之所自來也.
若聖人則不專以聞見爲心, 故能不專以聞見爲用.
無所不感者, 虛也; 感卽合也, 咸也.
以萬物本一, 故一能合異; 以其能合異, 故爲之感; 若非有異則無合.
天性, 乾坤·陰陽也,
二端, 故有感; 本一, 故能合.      
天地生萬物, 所受雖不同, 皆無須臾之不感, 所謂性卽天道也.
感者性之神, 性者感之體. 自注; 在人在天, 其窮一也.
惟屈伸動靜終始之能一也, 故所以妙萬物而謂之神, 通萬物而謂之道, 體萬物而體之性.
至虛之實, 實而不固; 至靜至動,動而不窮.
實而不固, 則一而散;
動而不窮, 則往且來.
性通極于無, 氣其一物爾.
命稟同于性, 遇乃適然焉.
人一己百, 人十己千, 然有不至, 猶難語性, 可以言氣.
行同報異, 猶難語命, 可以言遇.
浮屠明鬼, 謂有識之死, 受生循環, 遂厭苦求免, 可謂知鬼乎?
以人生爲妄, 可謂知人乎? 
天人一物, 輒生取舍, 可謂知天乎?
孔․孟所謂天, 彼所謂道. 
惑者指｢游魂爲變｣爲輪回, 未之思也.
大學當先知天德, 知天德則知聖人, 知鬼神.
今浮屠極論要歸, 必謂死生轉流, 非得道不免, 謂之悟道, 可乎? 自注; 悟則有義有命, 均死生, 一天人, 惟知晝夜, 通陰陽, 體之不二.
自其說熾傳中國, 儒者未容窺聖學門墻, 已爲引取, 淪胥其間, 指爲大道.
其俗達之天下, 致善惡·知愚·男女·臧獲·人人著信.
使英才間氣, 生則溺耳目恬習之事, 長則師世儒宗尙之言, 遂冥然被驅,
因謂聖人可不修而至, 大道可不學而知. 故未識聖人心, 已謂不必求其迹; 未見君子志, 已謂不必事其文.
此人倫所以不察, 庶物所以不明, 治所以忽, 德所以亂, 異言滿耳, 上無禮以防其僞, 下無學以稽其弊.
自古詖淫邪遁之詞, 翕然竝興, 一出於佛氏之門者千五百年, 自非獨立不懼, 精一自信, 有大過人之才, 何以正立其間, 與之較是非, 計得失!
釋氏語實際, 乃知道者所謂誠也, 天德也.
其語到實際, 則以人生爲幻妄, 有爲爲疣췌, 以世界爲陰濁, 遂厭而不有, 遺而弗存; 就使得之, 乃誠而惡明者也.
儒者則因明致誠, 因誠致明, 故天人合一, 致學而可以成聖, 得天而未始遺人, 易所謂不遺·不流·不過者也.
彼語雖似是, 觀其發本要歸, 與吾儒二本殊歸矣.
道一而已, 此是則彼非, 此非則彼是, 固不當同日而語.
其言流遁失守,
窮大則淫,
推行則詖,
致曲則邪,
求之一卷之中, 此弊數數有之.
大率知晝夜陰陽, 則能知性命, 能知性命, 則能知聖人, 知鬼神. 彼欲直語太虛, 不以晝夜陰陽累其心, 則是未始見易;
未始見易, 則雖欲免陰陽晝夜之累, 末由也已.
易且不見, 又烏能更語直際!
舍直際而談鬼神, 妄也.
所謂實際, 彼徒能語之而已, 未始心解也.
易謂｢原始反終故知死生之說｣者, 謂原始而知生, 則求其終而知死必矣, 此夫子所以直子路之問而不隱也.
體不偏滯, 乃可謂無方無體. 偏滯於晝夜陰陽者, 物也;
若道, 則兼體而無累也.
以其兼體, 故曰｢一陰一陽｣,
又曰｢陰陽不測｣,
又曰｢一闔一闢｣,
又曰｢通乎晝夜｣.
語其推行故曰｢道｣,
語其不測故曰｢神｣,
語其生生故曰｢易｣,
其實一物, 指事異名爾.
大率天之爲德, 虛而善應,
其應非思廬聰明可求, 故謂之神,
老氏況諸谷, 以此.
太虛者, 氣之體.
氣有陰陽.
屈伸相感之無窮, 故神之應也無窮;
其散無數, 故神之應也無數.
雖無窮, 其實湛然;
雖無數, 其實一而已.
陰陽之氣, 散則萬殊, 人莫知其一也;
合則混然, 人不見其殊也.
形聚爲物,
形潰反原.
反原者, 其游魂爲變與!
所謂變者, 對聚散·存亡爲文,
非如螢雀之化, 指前後身而爲說也.
益物必誠, 如天之生物, 日進日息;
自益必誠, 如川之方至, 日增日得.
施之妄, 學之不勤,
欲自益且益人, 難矣哉!
易曰 : ｢益長裕而不設.｣信夫!
將修己, 必先厚重以自持; 厚重知學, 德乃進而不固矣.
忠信進德, 惟尙友而急賢; 欲勝己者親, 無如改過之不吝.
戱言出於思也, 戱動作於謨也.
發乎聲, 見乎四支, 謂非己心, 不明也; 欲人無己疑, 不能也.
過言非心也, 過動非誠也.
失於聲, 繆迷其四體, 謂己當然, 自誣也; 欲他人己從, 誣人也.
或者以出於心者歸咎爲己戱, 失於思者自誣爲己誠; 
不知戒其出汝者, 歸咎其不出汝者, 長傲且遂非, 不知孰甚焉!