抱朴子, 포박자 원문, 신선, 도술, 불로장생, 도교, 노장사상

한문 교양(사서삼경, 제자백가)

抱朴子, 포박자 원문, 신선, 도술, 불로장생, 도교, 노장사상

일이삼선생 2023. 6. 27. 11:30

중국의 신선방약(神仙方藥)과 불로장수의 비법을 서술한 도교서적.

동진(東晉)의 갈홍(葛洪:283∼343)이 지었다. 현행본은 <내편(內篇)> 20편, <외편(外篇)> 50편으로 이루어져 있다. <내편>에는 고래의 도교사상(道敎思想)이 체계적으로 논술되어 있고, <외편>에는 사회의 이해득실이 논술되어 있다.

도(道)는 우주의 본체로서 이를 닦으면 장수를 누릴 수 있고, 신선이 되려면 선(善)을 쌓고 행실을 바르게 가지며, 정기(精氣)를 보존하여 체내에 흐르게 하고, 상약(上藥:목숨을 보존하기 위한 약)을 복용하며, 태식(胎息:복식호흡)을 행하고, 방중술(房中術)을 실천해야 한다고 설파하였다.

갈홍은 노장(老莊)사상을 기초로 하여 신선사상을 도교의 중심에 놓고, 누구나 선인(仙人:신선)이 될 수 있음을 강조하였다. 도교는 이로써 사상사상(思想史上) 확고한 위치를 차지하게 되었다.

抱朴子內篇

暢玄卷第一

01.01 抱朴子曰:“玄者, 自然之始祖, 而萬殊之大宗也. 眇昧乎其眞也, 故稱微焉;緜邈乎其遠也, 故稱妙焉. 其高則冠蓋乎九霄, 其曠則籠罩乎八隅. 光乎日月, 迅乎電馳. 或焂爍而景逝, 或飄滭而星流, 或滉漾於淵澄, 或,雰霏而雲浮, 因兆類而爲有, 托潛寂而爲無, 淪大幽而下沈, 凌辰極而上游, 金石不能比其剛, 湛露不能等其柔. 方而不矩, 圓而不規, 來焉莫見, 往焉莫追, 乾以之高, 坤以之卑, 雲以之行, 雨以之施, 胞胎元一, 範鑄兩儀, 吐納大始, 鼓冶億類, 回旋四七, 匠成草昧. 轡策靈機, 吹噓四氣, 幽括冲黙, 舒闡粲尉. 抑濁揚淸, 斟酌河渭, 增之不溢, 挹之不匱, 與之不榮, 奪之不瘁. 故玄之所在, 其樂不窮;玄之所去, 器弊神逝.
“夫五聲八音, 淸商流徵, 損聰者也;鮮華艶釆, 彧麗炳爛, 傷明者也;宴安逸豫, 淸醪芳醴, 亂性者也;冶容媚姿, 鉛華素質, 伐命者也. 其唯玄道, 可與爲永;不知玄道者, 難與爲存. 雖顧眄爲生殺之神器, 脣吻爲興亡之關鍵, 椅榭俺臨乎雲雨, 藻室華綠以參差, 組帳霧合, 羅幬雲離, 西毛陳於閑房, 金觴華以交馳, 淸弦嘈囋以齊唱, 鄭舞紛䋴以蜲虫+㐌, 哀簫鳴以凌霞, 羽蓋浮於漣漪, 掇芳華於蘭林之囿, 弄紅葩於積珠之池. 登峻則望遠以忘百憂, 臨深則俯擥以遺朝飢, 入宴千門之混熀, 出駈朱輪之華儀. 然樂極則哀集, 至盈必有虧, 故曲終則歎發, 燕罷則心悲也. 寔理勢之攸召, 猶影響之相歸也. 彼假借而非眞, 故物往若有遺也.
01.02 “夫玄道者, 得之乎內, 守之者外, 用之者神, 忘之者器. 此思玄道之要言也. 得之者貴, 不待黃鉞之威;體之者富, 不須難得之貨. 高不可登, 深不可測, 乘流光, 策飛景, 凌六虛, 貫涵溶. 出乎無上, 入乎無下, 經乎汗漫之門, 游乎窈眇之野, 逍遙恍惚之中, 倘佯仿佛之表, 咽九華於雲端, 咀六氣於丹霞, 徘徊茫昧, 翶翔希微, 履略蜿虹, 殘跚璇璣, 此得之者也.
“其次則眞知足. 知足者則能肥遁勿用, 頤光山林, 紆鸞龍之翼於細分之伍, 養浩然之氣
於蓬蓽之中, 襤縷帶索, 不以貿龍章之暐曄也. 허성도負步杖■, 不以易結駟之駱驛也. 藏夜光於嵩岫, 不受他山之攻, 沈靈甲於玄淵, 以違鑽灼之災. 動息知止, 無往不足, 棄赫奕之朝華, 避債車之險路, 吟嘯蒼崖之間, 而萬物化爲塵氛, 怡顔豐柯之下, 而朱戶變爲繩樞. 據耒甫田, 而麾節忽若執鞭, 啜艸舛漱泉, 而太牢同乎藜藿, 泰而有余歡於無爲之場, 忻然齊貴賤於不爭之地. 含醇守樸, 無欲無憂, 全眞虛器, 居平味澹. 恢恢蕩蕩, 與渾成等其自然;浩浩茫茫, 與造化鈞其符契. 如暗如明, 如濁如淸, 似遲而疾, 似虧而盈, 豈肯委屍祝之坐, 釋大匠之位, 越樽俎以代無知之疱, 舍繩墨而助傷手之工. 不以臭鼠之細瑣, 而爲庸夫之憂樂, 藐然不喜流俗之譽, 坦爾不懼雷同之毁, 不以外物汨其至精, 不以利害汚其純粹也. 故窮富極貴, 不足以誘之焉, 其余何足以悅之乎? 直刃沸鑊, 不足以動之焉, 謗讀言何足以戚之乎? 常無心於衆煩, 而未始與物雜也.
“若夫操隋珠以彈雀, 舐秦痔以屬車, 登朽緡以控巢, 泳呂梁以求魚, 旦爲稱孤之客, 夕爲狐鳥之余, 棟撓食束覆, 傾溺不振. 蓋世人之所爲載馳企及, 而達者之所爲寒心而淒愴者也. 故至人嘿《韶》·《夏》而韜藻梲;奮其六羽於五城之墟, 而不煩銜蘆之衛;翳其麟角乎勿用之地, 而不特曲穴之備. 俯無至鳥倨之呼, 仰無亢極之那么樣, 人莫之識, 邈矣遼哉!”

論仙卷第二

02.01 或問曰:“神仙不死, 信可得乎?” 抱朴子答曰:“雖有至明, 而有形者不可畢見焉;雖稟極聰, 而有聲者不可盡聞焉;雖有大章·豎亥之足, 而所常履者, 未若所不履之多;雖有禹·益·齊諧之智, 而所嘗識者, 未若所不識之衆也. 萬物雲雲, 何所不有, 况列仙之人, 盈乎竹素矣. 不死之道, 曷爲無之?”
於是問者大笑, 曰:“夫有始者必有卒, 有存者必有亡. 故三·五·丘·旦之聖, 棄·疾·良·平之智. 端·嬰·隨·酈之辯, 賁·育·五丁之勇, 而咸死者, 人理之常然, 必至之大端也. 徒聞有先霜而枯瘁, 當夏而凋靑, 含穗而不秀, 未實而萎零, 未聞有享於萬年之壽, 久視不已之期者矣. 故古人學不求仙, 言不語怪, 杜彼異端, 守此自然, 推龜鶴於別類, 以死生爲朝暮也. 夫苦心約己, 以行無益之事, 鏤冰雕朽, 終無必成之功. 未若扌慮匡世之高策, 招當年之隆祉, 使紫靑重紆, 玄牡龍跬, 華轂易步趣, 鼎食束, 代耒耜, 不亦美哉? 每思詩人甫田之刺, 深惟仲尼皆死之證, 無爲握無形之風, 捕難執之影, 索不可得之物, 行必不到之路, 棄榮華而涉苦困, 釋甚易而攻至難. 有似桑者之逐游女, 必有兩失之悔, 單·張之信偏見, 將速內外之禍也. 夫班·狄不能削瓦石爲芒針, 歐冶不能鑄鉛錫爲干將, 故不可爲者, 雖鬼神不能爲也;不可成者, 雖天地不能成也. 世間亦安得奇方, 能當老者復少, 而應死者反生哉? 而吾子乃欲延蟪蛄之命, 令有曆紀之壽, 養朝菌之榮, 使累晦逆之積, 不亦謬乎? 願加九思, 不遠迷復焉.”
02.02 抱朴子答曰:“夫陪之後去, 則震雷不能使之聞;明之所棄, 則三光不能使之見, 豈車訇磕之音細, 而麗天之景微哉? 而聾夫謂之無聲焉, 瞽者謂之無物焉. 又况管弦之和音, 山龍之綺粲, 安能賞克諧之雅韻, 日韋曄之鱗藻哉? 故聾·瞽在乎形器, 則不信豐隆之與玄象矣, 而况物有微於此者乎? 暗昧滯乎心神, 則不信有周·孔於在昔矣, 况告之以神仙之道乎? 夫存亡終始, 誠是大體, 其異同參差, 或然或否, 變化萬品, 奇怪無方, 物是事非, 本鈞末乖, 未可一也.
夫言始者必有終者多矣, 混而齊之, 非通理矣. 謂夏必長, 而薺麥枯焉;謂冬必凋, 而竹柏茂焉;謂始必終, 而天地無窮焉;謂生必死, 而龜鶴長存焉. 盛陽宜暑, 而夏天未必無涼日也;極陰宜寒, 而嚴冬未必無暫溫也;百川東注, 而有北流之浩浩, 坤道至靜, 而或震動而崩馳;水性純冷, 而有溫谷之溫泉;火體宜熾, 而有蕭·丘之寒燄;重類應沉, 而南海有浮石之山, 輕物當浮, 而牛羊柯有沈羽之流;萬殊之類, 不可以一槪斷之, 正如此也久矣.
“有生最靈, 莫過乎人. 貴性之物, 宜必鈞一, 而其賢愚邪正, 好丑修短, 淸濁貞淫, 緩急遲速, 趨舍所尙, 耳目所欲, 其爲不同, 已有天壤之覺, 冰炭之乖矣, 何獨怪仙者之異, 不與凡人皆死乎?
若謂受氣皆有一定, 則雉之爲蜃, 雀之爲蛤, 壤蟲假翼, 川蛙翻飛, 水蠣爲蛤, 荇苓爲蛆, 田鼠爲, 如鳥, 腐草爲熒, 鼉之爲虎, 蛇之爲龍, 皆不然乎?
若謂人稟正性, 不同凡物, 皇天賦命, 無有彼此. 則牛哀成虎, 楚嫗爲黿, 枝離爲柳, 秦女爲石, 死而更生, 男女易形, 老彭之壽, 殤子之夭, 其何故哉? 苟有不同, 則其異有何限乎?
“若夫仙人, 以藥物養身, 以術數延命, 使內疾不生, 外患不入, 雖久視不死, 而舊身不改, 苟有其道, 無以爲難也. 而淺識之徒, 拘俗守常, 咸曰世間不見仙人, 便雲天下必無此事. 夫目之所曾見, 當何足言哉!天地之間, 無外之大, 其中殊奇, 豈遽有限? 詣老戴天, 而無知其上;終身履地, 而莫識其下;形骸己所自有也, 而莫知其心志之所以然焉;壽命在我者也, 而莫知其修短之能至焉. 况乎神仙之遠理, 道德之幽玄, 仗其短淺之耳目, 以斷微妙之有無, 豈不悲哉!
02.03 “設有哲人大才, 嘉遁勿用, 翳景掩藻, 廢僞去欲, 執太璞於至醇之中, 遺末務於流俗之外, 世人猶鮮能甄別, 或莫造志行於無名之表, 得精神於陋形之里. 豈况仙人, 殊趣異路, 以富貴爲不幸, 以榮華爲穢汚, 以厚玩爲塵壤, 以聲譽爲朝露, 蹈炎飆而不灼, 躡玄波而輕步, 鼓翮淸塵, 風駟雲軒, 仰凌紫極, 俯棲昆侖, 行屍之人, 安得見之? 假令游戱或經人間, 匿眞隱異, 外同凡庸, 比肩接武, 孰有能覺乎? 若使皆如郊間兩瞳之正方, 邛孫之雙耳出乎頭巓, 馬皇乘龍而行, 子晉躬御白鶴, 或鱗身蛇軀, 或金車羽服, 乃可得知耳. 自不若斯, 則非洞視者安能睹其形? 非徹聽者安能聞其聲哉? “世人旣不信, 又多疵毁, 眞人疾之, 遂益潛遁. 且常人之所愛, 乃上士之所憎, 庸俗之所貴, 乃至人之所賤也. 英儒偉器, 養其浩然者, 猶不樂見淺薄之人, 風塵之徒, 况彼神仙, 何爲汲汲, 使芻狗之倫, 知有之何所索乎, 而怪於未嘗知也. 目察百步, 不能了了, 而欲以所見爲有, 所不見爲無, 則天下之所無者, 亦必多矣. 所謂以指測海, 指極而雲水盡者也. 蜉蝣校臣鼇, 日及料大椿, 豈所能及哉?
魏文帝窮覽洽聞, 自呼於物無所不及經, 謂天下無切玉之刀, 火烷之布, 及著《典論》嘗據言此事. 其間未期, 二物必至. 帝乃嘆息, 遽毁斯論. 事無固必, 殆爲此也. “陳思王著《釋疑論》雲:初謂道術直呼愚民詐僞空言定矣, 及見武皇帝試閉左茲等, 令斷谷近一月, 而顔色不減, 氣力自若. 常雲可五十年不食. 正爾. 復何疑哉!又雲:令甘始以藥含生魚而煮之於沸脂中, 其無藥者, 熟而可食, 其銜藥者, 游戱終日, 如在水中也. 又以藥粉桑以飼蠶, 蠶乃到十月不老. 又以往年藥食雞雛及新生犬子, 皆止不復長. 以還白藥食白犬, 百日毛盡黑. 乃知天下之事, 不可盡知, 而以臆斷之, 不可任也. 但恨不能絶聲色, 專心以學長生之道耳. 彼二曹, 學則無書不覽, 才則一代之英, 然初皆謂無, 而晩年乃有窮理盡性, 其嘆息如此. 不逮若人者, 不信神仙, 不足怪也. “劉向博學則究微極妙, 經深涉遠, 思理則淸澄眞僞, 硏核有無. 其所作《列仙傳》, 仙人七十有余, 誠無其事, 妄進何爲乎? 邃古之事, 何可親見, 皆賴記籍傳聞於往耳. 《列仙傳》炳然其必有矣, 然書不出周公之門, 事不經仲尼之手, 世人終於不信. 但古史所記, 一切皆無, 何但一事哉? 俗人貪榮好利, 汲汲名利, 以己之心, 遠忖昔人, 乃復不信古者有逃帝王之禪授, 薄卿相之貴任, 巢·許之輩, 老萊·莊周之徒, 以爲不然也. 况於神仙, 又難知於斯, 何可求今世皆信之哉!多謂劉向非聖人, 有所撰錄, 不可孤據, 尤所以使人嘆息者也. 夫魯史不能與天地合德, 而仲尼因之以著經;子長不能與日月幷明, 而揚雄稱之爲實錄;劉向爲漢世之名儒賢人, 其所記述, 庸可棄哉? “凡世人所以不信仙之可學, 不許命之可延者, 正以秦皇·漢武求之不得, 以少君·欒太爲之無驗故也. 然不可以黔婁·原憲之貧, 而謂古者無陶朱·猗頓之富, 不可以無鹽·宿瘤之丑, 而謂在昔無南威·西施之美. 進趨尤有不達者焉, 稼穡猶有不收者焉, 商販或有不利者焉, 用兵或有無功者焉, 况乎求仙, 事之難者, 爲之者何必皆成哉? 彼二君兩臣, 自可求而不得, 或始勤而卒怠, 或不遭乎明師, 又何足以定天下之無仙乎?
02.04 “夫求長生, 修至道, 訣在於志, 不在於富貴也. 苟非其人, 則高位厚貨, 乃所以爲重累耳. 何者? 學仙之法, 欲得恬愉澹泊, 滌除嗜欲, 內視反聽, 屍居無心, 而帝王任天下之重責, 治鞅掌之政務, 思勞於萬機, 神馳於宇宙. 一介失所, 則王道爲虧;百姓有過, 則謂之在予. 醇醪汨其和氣, 艶容伐其根艸亥, 所以剪精損慮, 削乎平粹者, 不可曲盡而備論也. 蚊口替膚則坐不得安, 虱群攻則臥不得寧, 四海之事, 何只若是. 安得掩翳聰明, 曆藏數息, 長齋久潔, 躬親爐火, 夙興夜寐, 以飛八石哉? 漢武享國最爲壽考, 已得養性之小益矣. 但以升合之助, 不供鍾石之費, 畎澮之輸, 不給尾閭之洩也.
仙法欲靜寂無爲, 忘其形骸, 而人君撞千石之鍾, 伐雷霆之鼓, 砰磕嘈“口獻, 驚魂蕩心, 百技萬變, 喪精塞耳, 飛輕走迅, 釣潛弋高. 仙法欲令愛逮蠢蠕, 不害含氣, 而人君有赫斯之怒, 芟夷之誅, 黃鉞一揮, 齊斧暫授, 則伏屍千里, 流血滂沱, 斬斷之刑, 不絶於巿. 仙法欲止絶臭腥, 休糧淸腸, 而人君烹肥宰月盾, 屠割群生, 八珍百和, 方丈於前, 煎熬勺藥, 旨嘉厭飫. 仙法欲博愛八荒, 視人如己, 而人君兼弱攻昧, 取亂推亡, 闢地拓疆, 泯人社稷, 驅合生人, 投之死地, 孤魂絶域, 暴骸腐野, 五嶺有血刃之師, 北闕懸大宛之首, 坑生煞伏, 動數十萬, 京觀封屍, 仰干雲霄, 暴骸如莽, 彌山塡谷. 秦皇使十室之中, 思亂者九;漢武使天下嗷然, 戶口減半. 祝其有益, 詛亦有損. 結草知德, 則虛祭必怨. 衆煩攻其膏肓, 人鬼齊其毒根, 此二主徒有好仙之名, 而無修道之實, 所知淺事, 不能悉行, 要妙深秘, 又不得聞, 又不得有道之士, 爲合成仙藥以與之, 不得長生, 無所怪也.
“吾徒匹夫, 加之磬困, 家有長卿壁立之貧, 腹懷翳桑絶糧之餒. 冬抱戎夷後門之寒, 大顯身手有儒行環堵之日英. 欲經遠而乏舟車之用, 欲有營而無代勞之役, 入無綺紈之如, 出無游觀之歡, 甘旨不經乎口, 玄黃不過乎目, 芬芳不曆乎鼻, 八音不關乎耳. 百憂攻其心曲, 衆難萃其門庭, 居世如此, 可無戀也.
02.05 或得要道之訣, 或値不群之師, 而猶恨恨於老妻弱子, 眷眷於狐免之丘, 遲遲以臻殂落, 日月不覺衰老, 知長生之可得而不能修, 患流欲之臭鼠而不能委. 何者? 愛習之情卒難遣, 而絶俗之志未易果也. 况彼二帝, 四海之主, 其所耽玩者, 非一條也;其所親幸者, 至不少矣. 正使之爲旬月之齋, 數日閑居, 猶將不能, 况乎內棄婉孌之寵, 外捐赫奕之尊, 口斷甘肴, 心絶所欲. 背榮華而獨往, 求神仙於幽漠, 豈所堪哉!是以曆覽在昔, 得仙道者多貧賤之士, 非勢位之人. “又欒太所知, 實自淺薄, 飢渴榮貴, 冒干貨賄, 炫虛妄於苟且, 忘禍患於無爲. 區區小子之姦僞, 豈足以證天下之無仙哉!昔句踐式怒圭黽, 戎卒爭蹈火;楚靈愛細腰, 國人多餓死;齊桓嗜異味, 易牙蒸其子;宋君賞瘠孝, 毁歿者比屋. 人主所欲, 莫有不至. 漢武招求方士, 寵待過厚, 致令斯輩, 敢爲虛誕耳. 欒太若審有道者, 安可得煞乎? 夫有道者, 視爵位如湯鑊, 見印綬如糸衰糸至, 視金玉如土糞, 睹華堂如牢獄. 豈當扼腕空言, 以僥幸榮華, 居丹楹之室, 受不訾之賜, 帶五利之印, 尙公主之貴, 耽淪勢利, 不知止足? 實不得道, 斷可知矣.
“按董仲舒所撰《李少君家錄》雲, 少君有不死之方, 而家貧無以巿其藥物, 故出於漢, 以假途求其財, 道成而去. 又按《漢禁中起居注》雲, 少君家之將去也, 武帝夢與之共登嵩高山. 半道, 有使者乘龍持節, 從雲中下. 雲:‘太乙請少君.’帝覺, 以語左右曰:‘如我之夢, 少君將舍我去矣.’數日而少君稱病死. 久之, 帝令人發其棺, 無屍, 唯衣冠在焉. 按《仙經》雲, 上士擧形升虛, 謂之天仙. 中士游於名山, 謂之地仙. 下士先死後蛻, 謂之屍解仙. 今少君必屍解者也. 近世壺公將費長房去. 及道士李意期將兩弟子去, 皆托卒死, 家殯埋之. 積數年, 而長房來歸. 又相識人見李意期將兩弟子, 皆在郫縣. 其家各發棺視之, 三棺遂有竹杖一枚, 以丹書於杖. 此皆屍解者也.
02.06 “昔王莽引《典》·《墳》以飾其邪, 不可謂儒者皆爲簒盜也. 相如因鼓琴以竊文君, 不可謂雅樂主於淫佚也. 噎死者不可譏神農之播谷, 燒死者不可怒燧人之鑽火, 覆溺者不可怨帝軒之造舟, 酗■者不可非杜儀之爲酒. 豈可以欒太之邪僞, 謂仙道之果無乎? 是猶見趙高·董卓, 便謂古無伊周·霍光, 見商臣·冒頓, 而雲古無伯奇·孝己也. “又《神仙集》中有召神劾鬼之法, 又有使人見鬼之術, 俗人聞之, 皆謂虛文. 或雲天下無鬼神. 或雲有之, 亦不可劾召. 或雲見鬼者, 在男爲覡, 在女爲巫, 當須自然, 非可學而得. 按《漢書》及《太史公記》皆雲齊人少翁, 武帝以爲文成將軍. 武帝所幸李夫人死, 少翁能令武帝見之如生人狀. 又令武帝見竈神. 此史籍之明文也. 夫方術旣令鬼見其形, 又令本不見鬼者見鬼, 推此而言, 其余亦何所不有也. 鬼神數爲人間作光怪變異, 又經典所載, 多鬼神之據, 俗人尙不信天下之有神鬼, 况乎仙人, 居高處遠, 淸濁異流, 登遐遂往, 不返於世, 非得道者, 安能見聞? 而儒墨之家, 知此不可以訓, 故終不言其有焉. 俗人之不信, 不亦宜乎? 惟有識眞者, 校練衆方, 得其徵驗, 審其必有, 可獨知之耳, 不可强也. 故不見鬼神, 不見仙人, 不可謂世間無仙人也. “人無賢愚, 皆知己身之有魂魄, 魂魄分去則人病, 盡去則人死, 故分去則術家有拘錄之法, 盡去則禮典有招呼之義. 此之爲物至近者也. 然與人俱生, 至乎終身, 莫或有自聞見之者也, 豈可遂以不聞見之, 又雲無之乎? 若夫輔氏報施之鬼, 成湯怒齊之靈, 申生交言於狐子, 杜伯報恨於周宣, 彭生托形於玄豕, 如意假貌於蒼狗, 灌夫守田蟲分, 子義掊燕簡, 蓐收之降於莘, 欒侯之止民家, 素姜之說讖緯, 孝孫之著文章, 神君言於上臨, 羅陽仕於吳朝. 鬼神之事, 著於竹帛, 昭昭如此, 不可勝數. 然而蔽者, 猶謂無之. 况長生之事, 世所希聞乎!望使必信, 是令蚊虻負山, 與井蟆論海也. 俗人未嘗見龍鱗鸞鳳 , 乃謂天下無有此物, 以爲古人虛設瑞應, 欲令人主自勉不息, 冀致斯珍也. 况令人之信有仙人乎!
02.07 世人以劉向作金不成, 便謂索隱行怪, 好傳虛無, 所撰《列仙》, 皆復妄作. 悲夫, 此所謂以分寸之瑕, 棄盈尺之夜光;以蟻鼻之缺, 捐無價之淳鈞;非荊和之遠識, 風胡之賞眞也. 斯朱公所以鬱悒, 薛燭所以永嘆矣. 夫作金皆在《神仙集》中, 淮南王抄出以作《鴻寶枕中書》雖有其文, 能皆秘其要文, 必須口訣, 臨文指解, 然後可爲耳. 其所用藥, 復多改其本名, 不可按之便用也. 劉向父德治淮南王獄中所得此書, 非爲師授也. 向本不解道術, 偶偏見此書, 便謂其意盡在紙上, 是以作金不成耳. 至於撰《列仙傳》, 自刪秦大夫阮倉書中出之, 或所親見, 然後記之, 非妄言也. 狂夫童謠, 聖人所擇, 艸芻堯之言, 或不可遺, 釆葑釆菲, 無以下體, 豈可以百慮之一失, 而謂經典之不可用, 以日月曾蝕之故, 而謂懸象非大明哉? 外國作水精木宛, 實是合五種灰作之. 今交·廣多有得其法而鑄作之者. 今以此語俗人, 殊不肯信. 乃雲水精本自然之物, 玉石之類. 况於世間, 幸有自然之金, 俗人當何信其有可作之理哉? 愚人乃不信黃丹及胡粉, 是化鉛所作, 又不信騾及駏驉是驢馬所生. 雲物各有種. 况乎難知之事哉? 夫所見少則所怪多, 世之常也. 信哉此言!其事雖天之明, 而人處覆甑之下, 焉識至言哉!”

對俗卷第三

03.01 或人難曰:“人中之有老彭, 猶木中之有松柏, 稟之自然, 何可學得乎?” 抱朴子曰:“夫陶冶造化 , 莫靈於人, 故達其淺者, 則能役用萬物;得其深者, 則能長生久視. 知上藥之延年, 故服其藥以求仙, 知龜鶴之遐壽, 故效其道引以增年. 且夫松柏枝葉, 與衆木則別, 龜鶴本貌, 與衆蟲則殊, 至於彭老, 猶是人耳, 非異類而壽獨長者, 由於得道, 非自然也. 衆木不能法松柏, 諸蟲不能學龜鶴, 是以短折耳. 人有明哲, 能修彭老之道, 則可與之同功矣. 若謂世無仙人乎? 然前哲所記, 近將千人, 皆有姓字, 及有施爲本末, 非虛言也. 若謂彼皆特稟異氣, 然其相傳, 皆有師奉服食, 非生知也. 若道術不可學得, 則變易形貌, 呑刀吐火, 坐在方亡, 興雲起霧, 召致蟲蛇, 合聚魚鱉, 三十六石立化爲水, 消玉爲米台, 潰金爲漿, 入淵不沾, 蹴刃不傷, 幻化之事, 九百有余, 按而行之, 無不皆效. 何爲獨不信仙之可得乎? “仙道遲成, 多所禁忌, 自無超世之志, 强力之才, 不能守之. 其或頗好心疑, 中道而廢, 便謂仙道長生, 果不可得耳. 《仙經》曰:‘服丹守一, 與天相畢. 還精胎息, 延壽無極.’此皆至道要言也. 民間君子, 猶內不負心, 外不愧影, 上不欺天, 下不食言. 豈况古之眞人, 寧當虛造空文, 以必不可得之事, 誑誤將來, 何所索乎? 苟無其命, 終不肯信, 亦安可强令信哉?”
或難曰:“龜鶴長壽, 蓋世間之空言耳, 誰與二物終始相隨而得知之也?” 抱朴子曰:“苟得其要, 則八極之外, 如在指掌, 百代之遠, 有若同時, 不必在乎庭宇之左右, 俟乎瞻視之所及, 然後知之耳. 《玉策記》曰,千歲之龜, 五色具焉, 其額上兩骨起似角, 解人之言, 浮於蓮葉之上, 或在叢蓍之下. 其上時有白雲蟠蛇, 千歲之鶴, 隨時而鳴, 能登於木, 其未千載者, 終不集於樹上也. 色純白而腦盡成丹, 如此則見, 便可知也. 然物之老者多智, 率皆深藏邃處, 故人少有見之耳. 按《玉策記》及《昌宇經》, 不但此二物之壽也. 雲千歲松樹, 四邊披越, 上杪不長, 望而視之, 有如偃蓋, 其中有物, 或如靑牛, 或如靑羊, 或如靑犬, 或如靑人, 皆壽千歲. 又雲, 蛇有無窮之壽. 獼猴壽八百歲, 變爲猿, 猿壽五百歲變爲犭矍, 犭矍壽千歲. 蟾蜍壽三千歲, 騏麟壽二千歲, 騰黃之馬, 吉光之獸, 皆壽三千歲. 千歲之鳥, 萬歲之禽, 皆人面而鳥身, 壽亦如其名. 虎及鹿·免, 皆壽千歲, 壽滿五百歲者, 其毛色白. 熊壽五百歲者, 則能變化. 狐狸·豺狼, 皆壽八百歲, 滿五百歲, 則善變爲人形. 鼠壽三百歲, 滿百歲則色白, 善馮, 心人而卜, 名曰仲, 能知一年中吉凶, 及千里外事. 如此比例, 不可具載. 但博識者, 觸物能名;洽聞者, 理無所惑耳. 何必常與龜鶴周旋, 乃可知乎? 苟不識者, 則園中草木, 田池禽獸, 猶多不知, 况乎巨異者哉!“《史記․龜策傳》雲, 江淮間居人爲兒時, 以龜枝床, 至後老死, 家人移床, 而龜故生. 此亦不減五六十歲也. 不飮不食, 如此之久而不死, 其與凡物不同亦遠矣. 亦復何疑於千歲哉? 《仙經》象龜之息, 豈不有以乎? 故太丘長潁川陳仲弓, 篤論士也. 撰《異聞記》雲, 某郡人張廣定者, 遭亂常避地. 有一女年四歲, 不能步涉, 又不可擔負. 計棄之, 固當餓死, 不欲令其骸骨之露, 村口有古大塚, 上巓先有穿穴, 乃以器盛縋之, 下此女於塚中, 以數月許干飯及水漿, 與之而舍去. 候世平定, 其間三年, 廣定乃得還鄕里, 欲收塚中所棄女骨, 更殯埋之. 廣定往視, 女故坐塚中, 見父母, 猶識之, 甚喜;而父母初恐其鬼也. 父下入就之, 乃知其不死, 問之從何得食. 女言糧初盡時, 甚飢, 見塚角有一物, 伸頸呑氣, 試效之, 轉不復飢. 日月爲之, 以至於今. 父母去時所留衣被, 自在塚中, 不行往來, 衣服不敗, 故不寒凍. 廣定乃索女所言物, 乃是一大龜耳. 女出食谷, 初小腹痛·嘔逆, 久許乃習. 此又足以知龜有不死之法, 及爲道者效之, 可與龜同年之驗也. 史遷與仲弓, 皆非妄說者也. 天下之蟲鳥多矣, 而古獨擧斯二物者, 明其獨有異於衆故也. 睹一隅則可以悟之矣.”
03.02 或難曰:“龜能土蟄, 鶴能天飛. 使人爲須臾之蟄, 有頃刻之飛, 猶尙不能, 其壽安可學乎? ” 抱朴子答曰:“蟲之能蟄者多矣, 鳥之能飛者饒矣, 而獨擧龜鶴有長生之壽者, 其所以不死者, 不由蟄與飛也. 是以眞人但令學其道引以延年, 法其食氣以絶谷, 不學其土蟄與天飛也. 夫得道者, 上能竦身於雲霄, 下能潛泳於川海, 是以蕭史偕翔鳳以凌虛, 琴高乘朱鯉於深淵, 斯其驗也. 何但須臾之蟄, 頃刻之飛而已乎? “龍蛇蛟螭, 狙　鼉豕蟲蟲, 皆能竟冬不食, 不食之時, 乃肥於食時也. 莫得其法. 且夫一致之善者, 物多勝於人, 不獨龜鶴也. 故太昊師蜘蛛而結網, 金天據九戶鳥以正時, 帝軒俟鳳鳴以調律, 唐堯觀艸冥莢以知月, 終歸知往, 乾鵲知來, 魚伯識水旱之氣, 蜉蝣曉潛泉之地, 白狼知殷家之興, 獄鳥族鳥見周家之盛, 龜鶴偏解導養, 不足怪也. 且《仙經》長生之道, 有數百事, 但有遲速煩要耳, 不必皆法龜鶴也. 上士用思遐邈, 自然玄暢, 難以愚俗之近情, 而推神仙之遠旨.”
或曰:“我等不知今人長生之理, 古人何獨知之?” “此蓋愚暗之局談, 非達者之用懷也. 夫占天文之玄道, 步七政之盈縮, 論凌犯於旣往, 審崇替於將來, 仰望雲物之徵祥, 俯定卦兆之休咎, 運三棋以定行軍之興亡, 推九符而得禍福之分野, 乘除一算, 以究鬼神之情狀, 錯綜六情, 而處無端之善否. 其根元可考也, 形理可求也. 而庸才近器, 猶不能開學之奧治, 至於樸素, 徒銳思於糟粕, 不能窮測其精微也. 夫鑿枘之粗伎, 而輪扁有不傳之妙;掇蜩之薄術, 而傴僂有入神之巧. 在乎其人, 由於至精也. 况於神仙之道, 旨意深遠, 求其根莖, 良未易也. 松喬之徒, 雖得其效, 未必測其所以然也. 况凡人哉? 其事可學, 故古人記而垂之, 以傳識者耳. 若心解意得, 則可信而修之. 其猜疑在胸, 皆自其命, 不當詰古人何以獨曉此, 而我何以獨不知之意耶? “吾今知仙之可得也, 吾能休糧不食也. 吾保流珠之可飛也, 黃白之可求也. 若責吾求其本理, 則亦實復不知矣. 世人若以思所能得謂之有, 所不能及則謂之無, 則天下之事亦鮮矣. 故老子有言, 以狸頭之治鼠漏, 以啄木之護齲齒, 此亦可以類求者也. 若蟹之化漆, 麻之壞酒, 此不可以理推者也. 萬殊紛然, 何可以意極哉? 設令抱危篤之疾, 須良藥之救, 而不肯卽服, 須知神農·岐伯所以用此草治此病, 本意之所由, 則未免於愚也.”
或曰:“生死有命, 修短素定, 非彼藥物所能損益. 夫指旣斬而連之, 不可續也, 血旣灑而呑之, 無所益也. 豈况服彼異類之松柏, 以延短促之年命, 甚不然也.” 抱朴子曰:“若夫此論, 必須同類, 乃能爲益, 然則旣斬之指, 已灑之血, 本自一體, 非爲殊族, 何以旣斬之而不可續? 已灑之而不中服乎? 余數見人以蛇銜膏連已斬之指, 桑豆易雞鴨之足. 異物之益, 不可誣也. 若子言不恃他物, 則宜搗肉治骨, 以爲金瘡之藥, 煎皮熬發, 以治禿鬢之疾耶? 夫水土不與百卉同體, 而百卉仰之以植焉. 五谷非生人之類, 而生人須之以爲命焉. 脂非火種, 水非魚屬, 然脂竭則火滅, 水竭則魚死, 伐木而寄生枯, 芟草而免絲萎, 川蟹不歸而蟲吉敗, 桑樹見斷而蠹殄, 觸類而長之, 斯可悟矣. 金玉在九竊, 則死人爲之不朽;鹽鹵沾於肌髓, 則脯臘爲之不爛. 况於以宜身益命之物, 納之於己. 何怪其令人長生乎?”
03.03 或難曰:“神仙方書, 似是而非, 將必好事者妄所造作, 未必出黃·老之手, 經松·喬之目也.” 抱朴子曰:“若如雅論, 宜不驗也. 今試其小者, 莫不效焉. 余數見人以方諸求水於夕月, 陽燧引炎於朝日, 隱形以淪於無象, 易貌以成於異物, 結巾投地而免走, 針綴丹帶而蛇行, 瓜果結實於須臾, 龍魚■氵爵於盤盂, 皆如說焉. 按《漢書》, 欒太初見武帝, 試令斗棋, 棋自相觸. 而《後漢書》又載魏尙能坐在立亡, 張楷能興雲起霧. 皆良史所記, 信而有徵. 而此術事, 皆在神仙之部, 其非妄作可知矣. 小旣有驗, 則長生之道, 何獨不然乎?”
或曰:“審其神仙可以學致, 翻然凌霄, 背俗棄世, 烝嘗之禮, 莫之修奉, 先鬼有知, 其不餓乎?” 抱朴子曰:“蓋聞身體不傷, 謂之終孝. 况得仙道, 長生久視, 天地相畢, 過於受全歸完, 不亦遠乎? 果能登虛躡景, 雲輿霓蓋, 餐朝霞之沆瀣, 吸玄黃之醇精. 飮則玉醴金漿, 食則翠芝朱英, 居則瑤堂瑰室, 行則逍遙太淸. 先鬼有知, 將蒙我榮, 或可以翼亮五帝, 或可以監御百靈, 位可以不求而自致, 膳可以咀茹華王, 勢可以總攝羅酆, 威可以叱咤梁成. 誠如其道, 罔識其妙, 亦無餓之者. 得道之高, 莫過伯陽. 伯陽有子名宗, 仕魏爲將軍, 有功封於段干. 然則今學仙者, 自可皆有子弟, 以承祭祀之事, 何緣便絶?”
或曰:“得道之士, 呼吸之術旣備, 服食之要又該, 掩耳而聞千里, 閉目而見將來. 或委華駟而轡蛟龍, 棄神州而宅蓬瀛;或遲回於流俗, 逍遙於人間, 不便絶迹以造玄虛. 其所尙則同, 其逝止或異. 何也?” 抱朴子答曰:“聞之先師雲, 仙人或升天, 或住地, 要於俱長生, 住留各從其所好耳. 又服還丹金液之法, 若且欲留在世間者, 但服半劑而錄其半, 若後求升天, 便盡服之. 不死之事已定, 無復奄忽之慮, 正復且游地上. 或入名山, 亦何所復憂乎? 彭祖言, 天上多尊官大神, 新仙者位卑, 所奉事者非一. 但更勞苦, 故不足役役於登天, 而止人間八百年余年也. 又雲, 古之得仙者, 或身生羽翼, 變化飛行, 失人之本, 更受異形, 有似雀之爲蛤, 雉之爲蜃, 非人道也. 人道當食甘旨, 服輕暖, 通陰陽, 處官秩, 耳目聰明, 骨節堅强, 顔色悅懌, 老而不衰, 延年久視, 出處任意, 寒溫風濕不能傷, 鬼神衆精不能犯, 五後百毒不能中, 憂喜毁譽不爲累, 乃爲貴耳. 若委棄妻子, 獨處山澤, 邈然斷絶人理, 塊然與木石爲鄰, 不足多也. 昔安期先生·龍眉甯公·修羊公·陰長生, 皆服金液半劑者也. 其止世間, 或近千年, 然後去耳. 篤而論之, 求長生者, 正惜今日之所欲耳, 本不汲汲於升虛, 以飛騰爲勝於地上也. 若幸可止家而不死者, 亦何必求於速登天乎? 若得仙無復住理者, 復一事耳. 彭祖之言, 爲附人情者也.”
或問曰:“爲道者當先立功德, 審然否?” 抱朴子答曰:“有之. 按《玉鈐經中篇》雲, 立功爲上, 除過次之. 爲道者以救人危, 使免禍, 護人疾病, 令不枉死, 爲上功也. 欲求仙者, 要當以忠孝和順仁信爲本, 若德行不修, 而但務方術, 皆不得長生也. 行惡事大者, 司命奪紀, 小過奪算, 隨所犯輕重, 故所奪有多少也. 凡人之受命得壽, 自有本數, 數本多者, 則紀算難盡而遲死, 若所稟本少, 而所犯者多, 則紀算速盡而早死. 又雲, 人欲地仙, 當立三百善;欲天仙, 立千二百善. 若有千一百九十九善, 而忽復中行一惡, 則盡失前善, 乃當復更起善數耳. 故善不在大, 惡不在小也. 雖不作惡事, 而口及所行之事, 及責求布施之報, 便復失此一事之善, 但不盡失耳. 又雲, 積善事未滿, 雖服仙藥, 亦無益也. 若不服仙藥, 幷行好事, 雖未便得仙, 亦可無卒死之禍矣. 吾更疑彭祖之輩, 善功未足, 故不能升天耳.

金丹卷第四

04.01 抱朴子曰:余考覽養性之書, 鳩集久視之方, 曾所披涉篇卷以千計矣, 莫不皆以還丹金液爲大要者焉. 然則此二事, 蓋仙道之極也. 服此而不仙, 則古來無仙矣.
往者上國喪亂, 莫不奔播四出, 余周旋徐·豫·荊·襄·江·廣數州之間, 閱見流移俗道士數百人矣. 或有素聞其名, 乃在雲日之表者, 然率相似如一. 其所知見, 深淺有無, 不足以相傾也. 雖各有數十卷書, 亦未能悉解之也, 爲寫蓄之耳. 時時有知行氣, 及斷谷服諸草木藥法, 所有方書, 略爲同文, 無一人不有《道機經》, 唯以此爲至秘, 乃雲是尹喜所撰. 余告之曰:“此是魏世軍督王圖所撰耳, 非古人也. 圖了不知大藥, 正欲以行氣, 入室求仙, 作此《道機》, 謂道畢於此. 此復是誤人之甚者也.” 余問諸道士以神丹金液之事, 及《三皇內文》召天神地礻氏之法, 了無一人知之者. 其誇誕自譽及欺人, 雲己久壽, 及言曾與仙人共游者, 將太半矣, 足以與盡微者甚鮮矣. 或有頗聞金丹, 而不謂今世復有得之者. 皆言唯上古已度仙人, 乃當曉之. 或有得方外說, 不得其眞經, 或得雜碎丹方, 便謂丹法盡於此也. 昔左元放於天柱山中精思, 而神人授之金丹仙經. 會漢末亂, 不遑合作, 而避地來渡江東, 志欲投名以修斯道. 余從祖仙公, 又從元放受之. 凡《太淸丹經》三卷及《九鼎丹經》一卷·《金液丹經》一卷. 余師鄭君者, 則余從祖仙公之弟子也. 又於從祖授之, 而家貧無用買藥. 余親事之, 灑掃積久, 乃於馬迹山中立壇盟受之, 幷具諸口訣之不書者. 江東先無此書. 書出於左元放, 放以授余從祖, 從祖以授鄭君, 鄭君以授余. 故他道士了無知之者也. 然余受之已二十余年矣. 資無擔石, 無以爲之, 但有長嘆耳. 有積金盈櫃, 聚錢如山者, 復不知有此不死之法;就令聞之, 亦萬無一信. 如何!
夫飮玉米台則漿荇之薄味, 睹昆侖則覺丘垤之至卑. 旣覽金丹之道, 則使人不欲復視小小方書. 然大藥難卒得辦, 當須且將御小者以自支持耳. 然服他藥萬斛, 爲能有小益? 而終不能使人遂長生也. 故老子之訣言雲:子不得還丹金液, 虛自苦耳. 夫五谷猶能活人, 人得之則生, 人絶之則死, 又况於上品之神藥, 其益人豈不萬倍於五谷耶? 夫金丹之爲物, 燒之愈久, 變化愈妙. 黃金入火, 百煉不消;埋之, 畢天不朽. 服此二物, 煉人身體, 故能令人不老不死. 此蓋假求於外物以自堅固, 有如脂之養火而不可滅, 銅靑塗脚, 入水不腐, 此是借銅之勁, 以扌干其肉也. 金丹入身中, 沾洽榮衛, 非但銅靑之外傅矣. 世間多不信至道者, 則悠悠者皆是耳. 然萬一時偶有好事者, 而復不見此法, 不値明師, 無由聞天下有斯妙事也. 余今略鈔金丹之都較, 以示後之同志, 好之者其勤求之. 求之不可守淺近之方, 而謂之足以度世也. 遂不遇之者, 直當息意於無窮之冀耳. 想見其說, 必自知出潢汚而浮滄海, 背螢燭而向日月. 聞雷霆而覺巿鼓之陋, 見巨鯨而知寸介之細也. 如其嘍嘍, 無所先入, 欲以弊藥必規升騰者, 何異策蹇驢而追迅風, 棹藍舟而濟大川乎? 又諸小餌丹方甚多, 然作之有淺深, 故力勢不同, 雖有優劣, 轉不相及, 猶一酉殳之酒, 不可以方九醞之醇耳. 然小丹之下者, 猶自遠勝草木之上者也. 凡草木燒之卽燼, 而丹砂燒之成水銀, 積變又還成丹砂. 其去凡草木亦遠矣. 故能令人長生. 神仙獨見此理矣. 其去俗人, 亦何緬邈之無限乎!世人少所識, 多所怪, 或不知水銀出於丹砂, 告之終不肯信. 去丹砂本赤物, 從何得成此白物? 又雲, , 丹砂是石耳, 今燒諸石皆成灰, 而丹砂何獨得爾? 此近易之事, 猶不可喩, 其聞仙道大而笑之, 不亦宜乎!上古眞人, 憫念將來之可敎者, 爲作方法, 委曲欲使其脫死亡之禍耳. 可謂至言矣. 然而俗人終不肯信, 謂之虛文. 若是虛文者, 安得九轉九變, 日數所成, 皆如方耶? 眞人所以知此者, 誠不可以庸近思求也.
04.02 余少好方術, 負步請問, 不憚險遠, 每有異聞, 則以爲喜, 雖見毁笑, 不以爲戚. 焉知來者之不如今, 是以著此以示識者. 豈苟尙奇怪而崇飾空言, 欲令書行於世, 信結流俗哉? 盛陽不能榮枯朽, 上智不能移下愚. 書爲曉者傳, 事爲識者貴. 農夫得彤弓以驅鳥, 南夷得袞衣以負薪. 夫不知者, 何可强哉? 世人飽食終日, 復未必能勤儒·墨之業, 治進德之務, 但共逍遙遨游以盡年月. 其所營也, 非榮則利, 或飛蒼走黃於中原, 或留連懷觴以羹沸, 或以美女荒沈絲竹, 或耽淪綺紈, 或控弦以弊筋骨, 或博弈以棄功夫. 聞至道言而如醉, 睹道論而晝睡, 有身不修, 動之死地, 不肯求問養生之法, 自欲割削之, 煎熬之, 憔悴之, 漉汔之;而有道者自寶秘其所知, 無求於人, 亦安肯强行語之乎? 世人之常言, 咸以長生若可得者, 古人富貴者, 己當得之;而無得之者, 是無此道也. 而不知古之富貴者, 亦如今之富貴者耳, 俱不信不求之, 而皆以目前之所欲者爲急, 亦安能得之耶? 假令不能決意, 信命之可延, 仙之可得, 亦何惜於試之. 試之小效, 但使得二三百歲, 不猶愈於凡人之少天乎? 天下之事萬端, 而道術尤難明於他事者也. 何可以中才之心, 而斷世間必無長生之道哉? 若正以世人皆不信之, 便謂爲無, 則世人之智者, 又何太多乎? 今若有識道意而猶修求之者, 詎必便是至愚, 而皆不及世人耶? 又或慮於求長生, 儻其不得, 恐人笑之, 以爲暗惑. 若心所斷, 萬有一失, 而天下果自有此不死之道者, 不亦當復爲得之者所笑乎? 日月有所不能周照, 人心安足孤信哉?
抱朴子曰:按《黃帝九鼎神丹經》曰:“黃帝服之, 遂以升仙.” 又雲, 雖呼吸道引, 及服草木之藥, 可得延年, 不免於死也. 服神丹, 令人壽無窮已, 與天地相畢, 乘雲駕龍, 上下太淸, 黃帝以傳玄子. 戒之曰:“此道至重, 必以授賢, 苟非其人, 雖積玉如山, 勿以此道告之也!” 受之者以金人·金魚投以東流水中以爲約, 口妾血爲盟. 無神仙之骨, 亦不可得見此道也. 合丹當於名山之中, 無人之地, 結伴不過三人, 先齋百日, 沐浴五香, 致加精潔, 勿近穢汚, 及與俗人往來. 又不令不信道者知之. 謗毁神藥, 藥不成矣. 成則可以擧家皆仙, 不但一身耳. 世人不合神丹, 反信草木之藥. 草木之藥, 埋之卽腐, 煮之卽爛, 燒之卽焦, 不能自生, 何能生人乎!
04.03 九丹者, 長生之要, 非凡人所當見聞也. 萬兆蠢蠢, 唯知貪富貴而已, 豈非行屍者乎? 合時又當祭, 祭自有圖法一卷也.
第一之丹名曰丹華, 當先作玄黃, 用雄黃水·礬石水·戎鹽·鹵鹽·礬石·牡礪·赤石脂·滑石·胡粉各數十斤, 以爲六一泥封之. 火之三十六日, 成. 服之七日, 仙. 又以玄膏丸此丹, 置猛火上, 須臾成黃金. 又以二百四十銖, 合水銀百斤火之, 亦成黃金. 金成者, 藥成也. 金不成, 更封藥而火之. 日數如前, 無不成也.
第二之丹名曰神丹, 亦曰神符. 服之百日, 仙也. 行度水火, 以此丹塗足下, 步行水上. 服之三刀圭, 三屍九蟲, 皆卽消壞, 百病皆愈也.
第三之丹名曰神丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 以與六畜呑之, 亦終不死. 又能闢五兵. 服之百日, 仙人玉女·山川鬼神, 皆來侍之, 見如人形.
第四之丹名曰還丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 朱鳥鳳凰, 翔覆其上, 玉女至傍. 以一刀圭, 合水銀一斤火之, 立成黃金. 以此丹塗錢物用之, 卽日皆還, 以此丹書凡人目上, 百鬼走避.
第五之丹名餌丹, 服之三十日, 仙也. 鬼神來侍, 玉女至前.
第六之丹名煉丹. 服之十日, 仙也. 又以汞合火之, 亦成黃金.
第七之丹名柔丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 以缺盆汁和服之, 九十老翁, 亦能有子, 與金公合火之, 十卽成黃金.
第八之丹名伏丹. 服之, 卽日仙也. 以此丹如棗核許, 持之, 百鬼避之, 以丹書門戶上, 萬邪衆精不敢前. . 又闢盜賊虎狼也.
第九之丹名寒丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 仙童·仙女來侍, 飛行輕擧, 不用羽翼.
凡此九丹, 但得一丹便仙, 不在悉作之, 作之在人所好者耳. 凡服九丹, 欲升天則去, 欲且止人間亦任意, 能出入無間, 不可得害之矣.
04.04 抱朴子曰:復有太淸神丹, 其法出於元君. 元君者, 老子之師也. 《太淸觀天經》有九篇, 雲其上三篇, 不可敎授. 其中三篇, 世無足傳, 常沈之三泉之下. 其下三篇者, 正是丹經, 上中下凡三卷也. 元君者, 大神仙之人也. 能調和陰陽, 役使鬼神·風雨, 驂駕九龍·十二白虎, 天下衆仙皆隷焉. 猶自言亦本學道服丹之所致也, 非自然也. 况凡人乎!其經曰:上士得道, 升爲天官;中士得道, 棲集昆侖;下士得道, 長生世間. 民愚不信, 謂爲虛言. 從朝至暮, 但作求死之事, 了不求生, 而天豈能强生之乎!凡人唯知美食好衣, 聲色富貴而已. 恣心盡欲, 奄忽終歿之徒, 愼無以神丹告之, 令其笑道謗眞. 傳丹經不得其人, 身必不吉. 若有篤信者, 可將合藥成以分之, 莫輕以其方傳之也. 知此道者, 何用王侯. 爲神丹旣成, 不但長生, 又可以作黃金, 金成, 取百斤先設大祭, 祭自有別法一卷, 不與九鼎祭同也. 祭當別稱金, 各檢署之.
禮天二十斤. 日月五斤. 北斗八斤. 太乙八斤. 井五斤. 竈五斤. 河伯十二斤. 社五斤. 門·戶·閭鬼, 神淸君各五斤. 凡八十八斤, 余十二斤, 以好韋囊盛之, 良日於都巿中, 巿盛之時, 嘿聲放棄之於多人處, 徑去無復顧. 凡用百斤外, 乃得恣意用之耳. 不先以金祀神, 必被殃咎. 又曰, 長生之道, 不在祭祀事鬼神也. 不在道引與屈伸也. 升仙之要, 在神丹也. 知之不易, 爲之實難也. 子能作之, 可長存也. 近代漢末新野陰君, 合此太淸丹得仙, 其人本儒生, 有才思, 善著詩, 及丹經贊幷序. 述初學道隨師本末, 列己所知識之得仙者四十余人, 甚分明也. 作此太淸丹, 小爲難合於九鼎, 然是白日升天之上法也, 合之當先作華池過鹽艮雪玄白飛符三五神水, 乃可起火耳.
一轉之丹, 服之三年得仙. 二轉之丹, 服之二年得仙. 三轉之丹, 服之一年得仙. 四轉之丹, 服之年半得仙. 五轉之丹, 服之百日得仙. 六轉之丹, 服之四十日得仙. 七轉之丹, 服之三十日得仙. 八轉之丹, 服之十日得仙. 九轉之丹, 服之三日得仙. 若取九轉之丹, 內神鼎中, 夏至之後, 爆之鼎熱, 內朱兒一斤於蓋下. 伏伺之, 候日精照之. 須臾, 翕然俱起, 煌煌輝輝, 神光五色, 卽化爲還丹. 取而服之一刀圭, 卽白日升天. 又九轉之丹者, 封塗之於土釜中, 糠火, 先文後武. 其一轉至九轉, 遲速各有日數多少, 以此知之耳. 其轉數少, 其藥力不足, 故服之用日多, 得仙遲也;其轉數多, 藥力盛, 故服之用日少, 而得仙速也.
04.05 又有九光丹, 與九轉異法, 大都相似耳. 作之法, 當以諸藥合火之, 以轉五石. 五石者, 丹砂·雄黃·白礬·曾靑·慈石也. 一石輒五轉而各成五色, 五石而二十五色, 色各一兩, 而異器盛之. 欲起死人, 未滿三日者, 取靑丹一刀圭, 和水, 以浴死人, 又以一刀圭, 發其口內之, 死人立生也. 欲致行廚, 取黑丹和水, 以塗左手, 其所求如口所道, 皆自至. 可致天下萬物也. 欲隱形, 及先知未然方來之事, 及住年不老, 服黃丹一刀圭, 卽便長生不老矣;及坐見千里之外, 吉凶皆知, 如在目前也;人生宿命·盛衰壽夭·富貴貧賤皆知之也. 其法俱在《太淸經》中卷耳.
抱朴子曰:其次有《五靈丹經》一卷, 有五妙法也. 用丹砂·雄黃·雌黃·石硫黃·曾靑·礬石·慈石·戎鹽·太乙余糧, 亦用六一泥, 及神室祭醮合之. 三十六日成. 又用五帝符, 以五色書之, 亦令人不死, 但不及太淸及九鼎丹藥耳. 又有《岷山丹法》, 道士張蓋, 口止翕, 精思於岷山石室中, 得此方也. 其法鼓冶黃銅以作方諸, 以承取月中水, 以水銀覆之, 致日精火其中, 長服之不死. 又取此丹置雄黃燧中, 覆以汞曝之, 二十日發而治之, 以井華水服如小豆, 百日, 盲者皆能視之, 百病自愈, 發白還黑, 齒落更生.
又《務成子丹法》, 用巴沙汞置八寸銅盤中, 以土爐盛炭, 倚三隅塹以枝盤, 以硫黃水灌之, 常令如泥, 百日服之, 不死.
又《羨門子丹法》, 以酒和丹一斤, 用酒三升和, 曝之四十日, 服之一日, 則三蟲百病立下;服之三年, 仙道乃成, 必有玉女二人來侍之. 可役使致行廚. 此丹可以厭百鬼, 及四方死
人殃注害人宅, 及起土功妨人者, 懸以向之, 則無患矣.
又有《立成丹》, 亦有九首, 似九鼎而不及也. 其要一本更雲, 取雌黃·雄黃燒下其中銅, 鑄以爲器, 覆之三歲淳苦酒上, 百日, 此器皆生赤乳, 長數分, 或有五色瑯王干, 取理而服之, 亦令人長生. 又可以和菟絲. 菟絲是初生之根, 其形似菟, 掘取克其血, 以和此丹, 服之立變化, 任意所作也. 又和以朱草, 一服之, 能乘虛而行雲. 朱草狀似小棗, 栽長三四盡, 枝葉皆赤, 莖如珊瑚, 喜生名山巖石之下, 刻之, 汁流如血, 以玉及八石金銀投其中, 立便可丸如泥. 久則成水. 以金投之, 名爲金漿, 以玉投之, 名爲玉醴, 服之皆長生.
又有《取伏丹法》雲, 天下諸水, 有名丹者, 有南陽之丹水之屬也. 其中皆有丹魚, 當先夏至十日夜伺之. 丹魚必浮於水側, 赤光上照, 赫然如火也. 網而取之可得之. 得之雖多, 勿盡取也. 割其血塗足下, 則可步行水上, 長居淵中矣.
又有《赤松子丹法》, 取千歲艸累汁及礬桃汁淹丹, 著不津器中, 練蜜蓋其口, 埋之入地三尺. 百日, 絞檸木赤實, 取汁和而服之, 令人面目鬢發皆赤, 長生也. 昔中黃仙人有赤須子者, 豈非服此乎?
04.06 又《石先生丹法》, 取烏■之未生毛羽者, 以眞丹和牛肉以呑之. 至長, 其毛羽皆赤, 乃煞之. 陰干百日, 幷毛羽搗服一刀圭, 百日得壽五百歲.
又《康風子丹法》, 用羊·烏·鶴卵, 雀血, 合少室天雄汁, 和丹內鵠卵中漆之, 內雲母水中, 百日化爲赤水. 服一合, 輒益壽百歲, 服一升千歲也.
又《崔文子丹法》, 納丹鶩腹中蒸之, 服. 令人延年, 長服不死.
又《劉元丹法》, 以丹砂內玄水液中, 百日紫色, 握之不汚手, 又和以雲母水, 內管中漆之, 投井中. 百日化爲赤水, 服一合, 得百歲, 久服長生也.
又《樂子長丹法》, 以曾靑·鉛丹合汞及丹砂, 著銅筒中, 干瓦·白滑石封之, 於白砂中蒸之, 八十日, 服如小豆, 三年仙矣.
又《李文丹法》, 以白素裹丹, 以竹汁煮之, 名紅泉, 乃浮湯上蒸之, 合以玄水, 服之一合, 一年仙矣.
又《尹子丹法》, 以雲母水和丹密封, 致金華池中, 一年出, 服一刀圭, 盡一斤, 得五百歲.
又《太乙招魂魄丹法》, 所用五石, 及封之以六一泥, 皆似九丹也. 長於起卒死三日以還者, 折齒, 內一丸, 與硫黃丸, 俱以水送之, 令入喉卽活. 皆言見使者持節召之.
又《釆女丹法》, 以免血和丹與蜜蒸之, 百日, 服之如梧桐子者大一丸, 日三, 至百日, 有神女二人來侍之, 可役使.
又《稷丘子丹法》, 以淸酒麻油百華醴龍膏和, 封以六一泥, 以糠火火, 曰皿之, 十日成, 服如小豆一丸, 盡劑, 得壽五百歲.
又《墨子丹法》, 用汞及五石液於銅器中火熬之, 以鐵匕撓之, 十日, 還爲丹, 服之一刀圭, 萬病去身, 長服不死.
又《張子和丹法》, 用鉛汞·曾靑水合封之, 蒸之於赤黍米中, 八十日成, 以棗膏和丸之. 服如大豆, 百日, 壽五百歲.
又《綺里丹法》, 先飛取五石玉塵, 合以丹砂·汞, 內大銅器中煮之, 百日, 五色, 服之不
死. 以鉛百斤, 以藥百刀圭, 合火之, 成白銀, 以雄黃水和之而火之, 百日成黃金. 金或太剛者, 以豬膏煮之, 或太柔者, 以白梅煮之.
又《玉柱丹法》, 以華池和丹, 以曾靑·硫黃末覆之·薦之, 內筒中沙中, 蒸之五十日, 服之, 百日, 玉女·六甲·六丁·神女來侍之, 可役使, 知天下之事也.
又《肘後丹法》, 以金華和丹, 干瓦封之, 蒸八十日, 取如小豆, 置盤中, 向日和之. 其光上與日連, 服如小豆, 長生矣. 以投丹陽銅中, 火之成金
04.07 又《李公丹法》, 用眞丹及五石之水各一升, 和令如泥, 釜中火之, 三十六日出, 和以石硫黃液, 服之十年, 與天地相畢.
又《劉生丹法》用白菊花汁·地楮汁·樗汁和丹蒸之, 三十日, 硏合服之, 一年, 得五百歲, 老翁服更少不可識, 少年服亦不老.
又《王君丹法》, 巴沙及汞內雞子中, 漆合之, 令雞伏之三枚, 以王相日服之, 住年不老. 小兒不可服, 不復長矣. 與新生雞·犬服之, 皆不復大. 鳥獸亦皆如此驗.
又《陳生丹法》, 用白蜜和丹, 內銅石中, 封之, 沈之井中, 一期, 服之經年, 不飢. 盡一斤, 壽百歲.
又《韓終丹法》, 漆蜜和丹煎之, 服可延年久視, 立日中無影. 過此以住, 尙數十法, 不可具論.
抱朴子曰:金液太乙所服而仙者也, 不減九丹矣, 合之用古秤黃金一斤, 幷用玄明龍膏·太乙旬首中石·冰石·紫游女·玄水液·金化石·丹砂, 封之成水, 其經雲:金液入口, 則其身皆金色. 老子受之於元君. 元君曰:“此道至重, 百世一出, 藏之石室, 合之, 皆齋戒百日, 不得與俗人相住來, 於名山之側, 東流水上, 別立精舍, 百日成, 服一兩便仙, 若未欲去世, 且作地水仙之士者, 但齋戒百日矣. 若求升天, 皆先斷谷一年, 乃服之也. 若服半兩, 則長生不死, 萬害百毒, 不能傷之. 可以畜妻子, 居官秩, 任意所欲, 無所禁也. 若復欲升天者, 乃可齋戒, 更服一兩, 便飛仙矣.
以《金液爲威喜巨勝之法》, 取金液及水銀一味合煮之, 三十日, 出, 以黃土甌盛, 以六一泥封, 置猛火炊之, 六十時, 皆化爲丹. 服如小豆大便仙. 以此丹一刀圭粉, 水銀一斤, 卽成銀. 又取此丹一斤, 置火上扇之, 化爲赤金而流, 名曰丹金. 以塗刀劍, 闢兵萬里. 以此丹金爲盤木宛, 飮食其中, 令人長生, 以承日月, 得液, 如方諸之得水也. 飮之不死. 以金液和黃土, 內六一泥甌中, 猛火炊之, 盡成黃金. 中用也, 復以火炊之, 皆化爲丹. 服之如小豆, 可以入名山大川, 爲地仙. 以此丹一刀圭粉, 水銀立成銀. 以銀一兩和鉛一斤, 皆成銀, 《金液經》雲, 投金人八兩於東流水中, 飮血爲誓, 乃告口訣. 不如本法, 盜其方而作之, 終不成也. 凡人有至信者, 可以藥與之, 不可輕傳其書, 必兩受其殃. 天神鑒人甚近, 人不知耳.
04.08 抱朴子曰:九丹誠爲仙藥之上法, 然合作之, 所用雜藥甚多. 若四方淸通者, 巿之可具, 若九域分隔, 則物不可得也. 又當起火晝夜數十日, 飼候火力, 不可令失其適, 勤苦至難, 故不及合金液之易也. 合金液, 唯金爲難得耳. 古秤金一斤, 於今爲二斤, 率不過直三十許萬, 其所用雜藥差易具. 又不起火, 但以置華池中, 日數足, 便成矣. 都合可用四十萬兩而得一劑, 可足八人仙也. 然其中稍少合者, 其氣力不足以相化成, 如釀數升米, 酒必無成也.
抱朴子曰:其次有《餌黃金法》, 雖不及金液, 亦遠不比他藥也. 或以豕負革肪, 及酒煉之, 或以樗皮治之, 或以荊酒·磁石消之, 或有可引爲巾, 或立令成水服之, 或有禁忌, 不及金液也. 或以雄黃·雌黃合餌之, 可引之張之如皮, 皆地仙法耳. 銀及蚌中大珠, 皆可化爲水服之, 然須長服不可缺, 故皆不及金液也.
抱朴子曰:合此金液九丹, 旣當用錢, 又宜入名山, 絶人事, 故能爲之者少, 且亦千萬人中, 時當有一人得其經者, 故凡作道書者, 略無說金丹者也. 第一禁, 勿令俗人之不信道者謗訕評毁之, 必不成也. 鄭君言所以爾者, 合此大藥, 皆當祭, 祭則太乙元君·老君·玄女皆來鑒省. 作藥者若不絶迹幽僻之地, 令俗間愚人得經過聞見之, 則諸神便責作藥者之不遵承經戒, 致令惡人有謗毁之言, 則不復佑助人, 而邪氣得進, 藥不成也. 必入名山之中, 齋戒百日, 不食五辛生魚, 不與俗人相見, 爾乃可作大藥. 作藥須成乃解齋, 不但初作時齋也. 鄭君雲, 左君告之, 言諸小小山, 皆不可於其中作金液神丹. 凡小山皆無正神爲主, 多是木石之精, 千歲老物, 血氣之鬼, 此輩皆邪無灬, 不念爲人作福, 但能作禍, 善試道士. 道士須當以術闢身, 及將從弟子, 然或能壞人藥也. 今之醫家, 每合好藥·好膏, 皆不欲令雞犬·小兒·婦人見之, 若被諸物犯之, 用便無驗. 又染彩者, 惡惡目者見之, 皆失美色. 况神仙大藥乎!是以古之道士, 合作神藥, 必入名山, 不止凡山之中, 正爲此也. 又, 按仙經, 可以精思合作仙藥者, 有華山·泰山·霍山·恆山·嵩山·少室山·長山·太白山·終南山·女几山·地肺山·王屋山·抱犢山·安丘山·潛山·靑城山·峨眉山·糸委山·雲台山·羅浮山·陽駕山·黃金山·鱉祖山·大小天台山·四望山·蓋竹山·括蒼山, 此皆是正神在其山中, 其中或有地仙之人. 上皆生芝草, 可以避大兵大難, 不但於中以合藥也. 若有道者登之, 則此山神必助之爲福, 藥必成. 若不得登此諸山者, 海中大島嶼, 亦可合藥. 若會稽之東翁洲·澶洲·糸寧嶼, 及徐州之莘莒洲·泰光州·鬱洲者, 皆其次也. 今中國名山不可得至, 江東名山之可得住者, 有霍山, 在晉安;長山·太白, 在東陽;四望山·大小天台山·蓋竹山·括蒼山, 幷在會稽.
04.09 抱朴子曰:余忝大臣之子孫, 雖才不足以經國理物, 然疇類之好, 進趨之業, 而所知不能遠余者, 多揮翮雲漢, 耀景辰霄者矣. 余所以絶慶吊於鄕黨, 棄當世之榮華者, 必欲遠登名山, 成所著子書, 次得合神藥, 規長生故也. 俗人莫不怪予之委桑梓, 背淸塗而躬耕林藪, 手足胼胝, 謂予有狂惑之疾也. 然道與世事不幷興, 若不廢人間之務, 何得修如此之志乎? 見之誠了, 執之必定者, 亦何憚於毁譽, 豈移於勸沮哉? 聊書其心, 示將來之同志尙者雲. 後有斷金之徒, 所捐棄者, 亦與余之不異也.
《小神丹方》, 用眞丹三斤, 白蜜六斤攪合, 日暴煎之, 令可丸. 旦服如麻子許十丸, 未一
年, 發白者黑, 齒落者生, 身體潤澤, 長服之, 老翁成少年, 長生不死矣.
《小丹法》, 丹一斤, 搗篩, 下淳苦酒三升, 漆二升, 凡三物合, 令相得. 微火上煎, 令可丸. 服如麻子三丸, 日再服, 三十日, 腹中百病愈, 三屍去. 服之百日, 肌骨强堅. 千日, 司命削去死籍, 與天地相畢, 日月相望, 改形易容, 變化無常, 日中無影, 乃別有光也.
《小餌黃金法》, 煉金內淸酒中, 約二百過, 出入卽沸矣, 握之出指間, 令如泥, 若不沸, 及握之不出指間, 卽削之, 內淸酒中無數也. 成, 服之如彈丸一枚, 亦可一丸, 分爲小丸. 服之三十日, 無寒溫, 神人玉女侍之, 銀亦可餌之, 與金法同. 服此二物, 能居名山石室中者, 一年卽輕擧矣. 止人間服亦地仙, 勿妄傳也.
《兩儀子餌黃金法》, 豬負革脂三斤, 淳苦酒一升, 取黃金五兩, 置器中, 煎之土爐, 以金置脂中, 百入百出, 苦酒亦爾. 食一斤, 壽蔽天地;食半斤, 壽二千歲;五兩, 壽千二百歲. 無多少, 便可餌之. 當以王相日作, 服之神良. 勿傳非人, 傳示非人, 令藥不成不神. 欲食去屍藥, 當服丹砂也.

至理卷第五

05.01 抱朴子曰:微妙難識, 疑惑者衆, 吾聰明豈能過人哉? 適偶有所偏解, 鋒鶴知夜半, 燕知戊己, 而未必達於他事也. 亦有以校驗, 知長生之可得, 仙人之無種耳.
夫道之妙者, 不可盡書, 而其近者, 又不足說. 昔庚桑胼胝, 文子釐顔, 勤苦彌久, 及受大訣, 諒有以也. 夫圓首含氣, 孰不樂生面畏死哉? 然榮華勢利誘其意, 素顔玉膚惑其目, 淸商流徵亂其耳, 愛惡利害攪其神, 功名聲譽束其體, 此皆不召而自來, 不學而已成. 自非受命應仙, 窮理獨見, 識變通於常事之外, 運淸鑒於玄漠之域, 寤身召之親疏, 悼過隙之電速者, 豈能棄交修賖, 抑遺嗜好, 割目下之近欲, 修難成之遠功哉? 夫有因無而生焉, 形須神而立焉. 有者, 無之宮也;形者, 神之宅也. 故譬之於堤, 堤壞則水不留矣;方之於燭, 燭糜則火不居矣. 身勞則神散, 氣竭則命終, 根竭枝繁, 則靑靑去木矣;氣疲欲勝, 則精靈離身矣. 夫逝者無反期, 旣朽無生理, 達道之士, 良所悲矣. 輕譬重陰, 豈不有以哉? 故山林養性之家, 遺俗得意之徒, 比崇高於贅疣, 方萬物乎蟬翼, 豈苟爲大言, 而强薄世事哉? 誠其所見者了, 故棄之如忘耳. 是以遐棲幽遁, 韜鱗掩藻, 遏欲視之目, 遣損明之色, 杜思音之耳, 遠亂聽之聲, 滌除玄覽, 守雌抱一, 專氣致柔, 鎭以恬素, 遣歡戚之邪情, 外得失之榮辱, 割厚生之臘毒, 謐多言於樞機, 反聽而後所聞徹, 內視而後見無朕, 養靈根於冥鈞, 除誘慕於接物, 削斥淺務, 御以愉忄莫, 爲乎無爲, 以全天理爾.
乃㕮吸寶華, 浴神太淸, 外除五曜, 內守九精, 堅玉鑰於令門, 結北極於黃庭, 引三景於明堂, 飛元始以煉形, 釆靈液於金梁, 長驅白而留靑, 凝澄泉於丹田, 引沈珠於五城, 瑤鼎俯爨, 藻禽仰鳴, 瑰華擢穎, 天鹿吐瓊, 懷重規於絳宮, 潛九光於洞冥, 雲蒼鬱而連天, 長谷湛而交經, 履躡乾兌, 召呼六丁, 坐臥紫房, 咀吸金英, 曄曄秋芝, 朱華翠莖, 皛皛珍膏, 溶溢霄零, 治飢止渴, 百疴不萌, 逍遙戊己, 燕和飮平, 拘魂制魄, 骨塡體輕, 故能策風雲以騰虛, 幷混輿而永生也. 然梁塵之盈尺, 非可求之於漏刻, 山霤洞徹, 非可致之於造次也. 患於聞之者不信, 信之者不爲, 爲之者不終耳. 夫得之者甚希而隱, 不成者至多而顯, 世人不能知其隱者, 而但見其顯者, 故謂天下果無仙道也.
抱朴子曰:防堅則水無漉棄之費, 脂多則火無寢曜之患, 龍泉以不割常利, 斤斧以日用速弊, 隱雪以違暖經夏, 藏冰以居深過暑, 單帛以幔鏡不灼, 凡卉以偏覆越冬. 泥壤易消者也, 而陶之爲瓦, 則與二儀齊其久焉. 柞木酋速朽者也, 而燔之爲炭, 則可億載而不敗焉. 轅豚以優畜晩卒, 良馬以陟峻早弊, 寒蟲以適己倍壽, 南林以處溫長茂, 接煞氣則雕瘁於凝霜, 値陽和則鬱藹而條秀. 物類一也, 而榮枯異功, 豈有秋收之常限, 冬藏之定例哉? 而人之受命, 死生之期, 未若草木之於寒天也, 而延養之理, 補救之方, 非徒溫暖之爲淺益也. 久視之效, 何爲不然? 而世人守近習隘, 以仙道爲虛誕, 謂黃·老爲妄言, 不亦惜哉? 夫愚夫乃不肯信湯藥針艾, 况深於此者乎? 皆曰兪跗·扁鵲·和·緩·倉公之流, 必能治病, 何不勿死? 又曰, 富貴之家, 豈乏醫術? 而更不壽, 是命有自然也. 乃責如此之人, 令信神仙, 是使牛緣木, 馬逐鳥也.
抱朴子曰:召魂小丹·三使之丸, 及五英八石·小小之藥, 或立消堅冰, 或入水自浮, 能斷絶鬼神, 禳卻虎豹, 破積聚於腑藏, 退二豎於膏肓, 起猝死於委屍, 返驚魂於旣逝. 夫此皆凡藥也, 猶能令已死者復生, 則彼上藥也, 何爲不能令生者不死乎? 越人救虢太子於旣殞, 胡醫活絶氣之蘇武, 淳於能解除顱以理腦, 元化能刳腹以浣胃, 文摯衍期以瘳危困, 仲景空胸以納赤餅, 此醫家之薄技, 猶能若是, 豈况神仙之道, 何所不爲? 夫人所以死者, 諸欲所損也, 老也, 百病所害也, 毒惡所中也, 邪氣所傷也, 風冷所犯也. 今道引行氣, 還精補腦, 食飮有度, 興居有節, 將服藥物, 思神守一, 枉天禁戒, 帶佩符印, 傷生之徒, 一切遠之, 如此則通, 可以免此六害. 今醫家通明腎氣之丸, 內補五絡之散, 骨塡苟杞之煎, 黃蓍建中之湯, 將服之者, 皆致肥丁, 漆葉靑艸秦, 凡弊之草, 樊阿服之, 得壽二百歲, 而耳目聰明, 猶能持針以治病, 此近代之實事, 良史所記注者也. 又雲有吳普者, 從華陀受五禽之戱, 以代導引, 猶百余歲, 此皆藥術之至淺, 尙能如此, 况於用其妙者耶? 今語俗人雲, 理中·四順, 可以救霍亂, 款冬·紫苑, 可以治亥欠逆, 萑蘆·貫衆之煞九蟲, 當歸·芍藥之止絞痛, 秦膠·獨活之除八風, 菖蒲·干姜之去痺濕, 菟絲·蓯蓉之補虛乏, 甘遂·葶藶之逐痰癖, 栝樓·黃連之愈消渴, 薺艸尼·甘草之解百毒, 蘆如·益熱之護衆創, 麻黃·大靑之主傷寒, 俗人猶謂不然也. 寧煞生請福, 分蓍問祟, 不肯信良醫之攻疾, 反用巫史之紛若, 况乎告之以金丹可以度世, 芝英可以延年哉? 昔留侯張良吐出奇策, 一代無有, 智慮所及, 非淺近人也, 而猶謂不死可得者也. 其聰明智用, 非皆不逮世人, 而曰吾將棄人間之事, 以從赤松游耳. 遂修道引, 絶谷一年, 規輕擧之道, 坐呂後逼蹴, 從求安太子之計, 良不得已, 爲畫致四皓之策, 果如其言. 呂後德之, 而逼令强食之, 故令其道不成耳. 按孔安國《秘記》雲, 良得黃石公不死之法, 不但兵法而已. 又雲, 良本師四皓, 角里先生·綺里季之徒, 皆仙人也, 良悉從受其神方, 雖爲呂所强飮食, 尋復修行仙道, 密自度世, 但世人不知, 故雲其死也. 如孔安國之言, 則良爲得仙也. 又漢丞相張蒼, 偶得小術, 吮婦人乳汁, 得一百八十歲, 此蓋道之薄者, 而蒼爲之, 猶得中壽之三倍, 况於備術, 行諸秘妙, 何爲不得長生乎? 此事見於《漢書》, 非空言也.
05.03 抱朴子曰:服藥雖爲長生之本, 若能兼行氣者, 其益甚速, 若不能得藥, 但行氣而盡其理者, 亦得數百歲. 然又宜知房中之術, 所以爾者, 不知陰陽之術, 屢爲勞損, 則行氣難得力也. 夫人在氣中, 氣在人中, 自天地至於萬物, 無不須氣以生者也. 善行氣者, 內以養身, 外以卻惡, 然百姓日用而不知焉. 吳越有禁咒之法, 甚有明驗, 多無灬耳. 知之者可以入大疫之中, 與病人同床而己不染, 又以群從行數十人, 皆使無所畏, 此是無灬可以禳天災也. 或有邪魅山精, 侵犯人家, 以瓦石擲人, 以火燒人屋舍, 或形見往來, 或但聞其聲音言語, 而善禁者以無灬禁之, 皆卽絶. 此是無灬可以禁鬼神也. 入山林多溪毒蝮蛇之地, 凡人暫經過, 無不中傷, 而善禁者以無灬禁之, 能闢方數十里上, 伴侶皆使無爲害者, 又能禁虎豹及蛇蜂, 皆悉令伏不能起. 以無灬禁金瘡, 血卽登止, 又能續骨連筋. 以無灬禁白刃, 則可蹈之不傷, 刺之不入. 若人爲蛇虺所中, 以無灬禁之則立愈. 近世左慈·趙明等, 以無灬禁水, 水爲之逆流一二丈. 又於茅屋上然火, 煮食食之, 而茅屋不焦. 又以大釘釘柱, 入七八寸, 以無灬吹之, 釘卽湧射而出. 又以無灬禁沸湯, 以百許錢投中, 令一人手探扌鹿取錢, 而手不灼爛. 又禁水著中庭露之, 大寒不冰. 又能禁一里中炊者, 盡不得蒸熟. 又禁犬令不得吠. 昔吳遣賀將軍討山賊, 賊中有善禁者, 每當交戰, 官軍刀劍皆不得拔, 弓弩射矢皆還向, 輒致不利. 賀將軍長智有才思, 乃曰:“吾聞金有刃者可禁, 蟲有毒者可禁, 其無刃之物, 無毒之蟲, 則不可禁. 彼能禁吾兵者, 必不能禁無刃物矣.” 乃多作勁木白棒, 選異力精卒五千人爲先登, 盡捉掊彼山賊. 賊恃其善禁者, 了不能備, 於是官軍以白棒擊之, 大破彼賊. 禁者果不復行. 所打煞者, 乃有萬計. 夫無灬出於無形, 用之其效至此, 何疑不可絶谷治病, 延年養性乎? 仲長公理者, 才達之士也. 著《昌言》, 亦論行無灬可以不飢不病, 雲, 吾始者未之信也, 至於爲之者, 盡乃然矣. 養性之方, 若此至約, 而吾未之能也, 豈不以心馳於世務, 思銳於人事哉? 他人之不能者, 又必與吾同此疾也. 昔有明師, 知不死之道者, 燕君使人學之, 不捷而師死. 燕君怒其使者, 將加誅焉. 諫者曰:“夫所憂者, 莫過乎死;所重者, 莫急乎生. 彼自喪其生, 亦安能令吾君不死也!” 君乃不誅. 其諫辭則此爲良說矣. 使彼有不死之方, 若吾所聞行無灬之法, 則彼說師之死者, 未必不知道也. 直不能棄世事而爲之. 故雖知之而無益耳, 非無不死之法者也. 又雲, 河南密縣有卜成者, 學道經久. 乃與家人辭去. 其始步稍高, 遂入雲中不復見. 此所謂擧形輕飛, 白日升天, 仙之上者也. 陳元方·韓元長, 皆潁川之高士也. 與密相近, 二君所以信天下之有仙者, 蓋各以其父祖及見卜成者成仙升天故耳. 此則又有仙之一證也.

微旨卷第六

06.01抱朴子曰:“余聞歸同契合者, 則不言而信著;途殊別務者, 雖忠告而見疑. 夫尋常咫尺之近理, 人間取舍之細事, 沈浮過於金羽, 皂白分於粉墨, 而抱惑之士, 猶多不辯焉. 豈况說之以世道之外, 示之以至微之旨, 大而笑之, 其來久矣, 豈獨今哉! “夫明之所及, 雖玄陰幽夜之地, 豪釐芒發之物, 不以爲難見;苟所不逮者, 雖日月麗天之火召灼, 嵩岱干雲之峻峭, 猶不能察焉. 黃老玄聖, 深識獨見, 開秘文於名山, 受仙經於神人, 蹶埃塵以遣累, 凌大遐以高躋. 金石不能與之齊堅, 龜鶴不足與之等壽. 念有志於將來, 憫信者之無文, 垂以方法, 炳然著明, 小修則小得, 大爲則大驗. 然而淺見之徒, 區區所守, 甘於荼蓼而不識米台蜜, 酣於酉離酪而不賞醇醪. 知好生而不知有養生之道, 知畏死而不信有不死之法, 知飮食過度之畜疾病, 而不能節肥甘於其中也. 知極情恣欲之致枯損, 而不知割懷於所欲也. 余雖言神仙之可得, 安能令其信乎?”
或人難曰:“子體無參午達理, 奇毛通骨, 年非安期·彭祖, 多曆之壽, 目不接見神仙, 耳不獨聞異說, 何以知長生之可獲, 養性之有徵哉? 若覺玄妙於必得, 運逸鑒於獨見, 所未敢許也. 夫衣無蔽膚之具, 資無謀夕之儲, 而高談陶朱之術, 自同猗頓之策, 取譏論者, 其理必也. 抱痼疾而言精和·鵲之技, 屢奔北而稱孫吳之算, 人不信者, 以無效也.” 余答曰:“夫寸魚肖泛迹濫水之中, 則謂天下無四海之廣也;芒蠍宛轉果核之內, 則謂八極之界盡於茲也. 雖告之以無涯之浩汗, 語之以宇宙之恢闊, 以爲空言, 必不肯信也. 若令吾眼有方瞳, 耳長出頂, 亦將控飛龍而駕慶雲, 凌流電而造倒景, 子又將安得而詰我? 設令見我, 又將呼天神地礻氏異類之人. 豈謂我爲學之所致哉? 姑聊以先覺挽引同志, 豈强令吾子之徒, 皆信之哉? 若令家戶有仙人, 屬目比肩, 吾子雖蔽, 亦將不疑. 但彼人之道成, 則蹈靑霄而游紫極, 自非通靈, 莫之見聞. 吾子必爲無耳, 世人信其臆斷, 仗其短見, 自謂所度, 事無差錯, 習乎所致, 怪乎所希, 提耳指掌, 終於不悟, 其來尙矣. 豈獨今哉?”
或曰:“屢承嘉談, 足以不疑於有仙矣. 但更自嫌於不能爲耳. 敢問更有要道, 可得單行者否?” 抱朴子曰:“凡學道當階淺以涉深, 由易以及難. 志誠堅果, 無所不濟, 疑則無功. 非一事也. 夫根艸亥不洞地, 而求柯條干雲;淵源不泓窈, 而求湯流萬里者, 未之有也. 是故非積善陰德, 不足以感神明, 非誠心款契, 不足以結師友, 非功勞不足以論大試. 又未遇明師而求要道, 未可得也. 九丹金液, 最是仙主, 然事大費重, 不可卒辦也. 寶精愛無灬, 最其急也, 幷將服小藥以延年命, 學近術以闢邪惡, 乃可漸階精微矣.”
06.02 或曰:“方術繁多, 誠難精備, 除置金丹, 其余可修, 何者爲善?” 抱朴子曰:“若未得其至要之大者, 則其小者不可不廣知也. 蓋藉衆術之共成長生也. 大而諭之, 猶世主之治國焉, 文武禮律, 無一不可也. 小而諭之, 猶工匠之爲車焉. 轅輞軸轄, 莫或應虧也. 所爲術者, 內修形神, 使延年愈疾, 外攘邪惡, 使禍害不干. 比之琴瑟, 不可以孑弦求五音也;方之甲冑, 不可以一札待鋒刃也. 何者? 五音合用不可闕, 而鋒刃所集不可少也. 凡養生者, 欲令多聞而體要, 博見而善擇, 偏修一事, 不足以賴也. 又患好事之徒, 各仗其所長. 知玄素之術者, 則曰唯房中之術, 可以度世矣;明吐納之道者, 則曰唯行氣可以延年矣;知屈伸之法者, 則曰唯道引可以難老矣;知草木之方者, 則曰唯藥餌可以無窮矣. 學道之不成就, 由乎偏枯之若此也. 淺見之家, 偶見一事, 便言已足, 而不識眞者, 雖得善方, 猶更求無已, 以消工棄日, 而所施用, 意無一定, 此皆兩有所失者也. 或本性戇鈍, 所知殊尙淺近, 便强入名山, 履冒毒螫, 屢被中傷, 恥復求還. 或爲虎狼所食, 或爲魍魎所殺, 或餓而無絶谷之方, 寒而無自溫之法, 死於崖谷, 不亦愚哉? “夫務學不如擇師, 師所聞素狹, 又不盡情以敎之, 因告雲, 爲道不在多也. 夫爲道不在多, 自爲已有金丹之要, 可不用余耳. 然此事知之者甚希, 寧可虛待不必之大事, 而不修交益之小術乎? 譬猶作家, 雲不事用他物者, 蓋謂有金銀珠玉, 在乎掌握懷抱之中, 足以供累世之費耳. 苟其無此, 何可不廣播百谷, 多儲果疏乎? 是以斷谷闢兵, 厭劾鬼魅, 禁御百毒, 治救衆疾. 入山則使猛獸不犯, 涉水則令蛟龍不害, 經瘟疫則不畏, 遇急難則隱形, 此皆小事而不可不知. 况過此者, 何可不聞乎?”
或曰:“敢問欲修長生之道, 何所禁忌?” 抱朴子曰:“禁忌之至急, 在不傷不損而已. 按《易內戒》及《赤松子經》, 及《河圖記命符》, 皆雲天地有司過之神, 隨人所犯輕重, 以奪其算. 算減則人貧耗疾病, 屢逢憂患;算盡則人死. 諸應奪算者有數百事, 不可具論. 又言身中有三屍, 三屍之爲物, 雖無形而實魂靈鬼神之屬也. 欲使人早死, 此屍當得作鬼, 自放縱游行, 享人祭酹. 是以每到庚申之日, 輒上天白司命, 道人所爲過失. 又月晦之夜, 竈神亦上天白人罪狀. 大者奪紀. 紀者, 三百日也. 小者奪算. 算者, 三日也. 吾亦未能審此事之有無也. 然天道邈遠, 鬼神難明. 趙簡子·秦穆公皆親受金策於上帝, 有土地之明徵, 山川草木, 井竈氵誇池, 猶皆有精氣, 人身之中, 亦有魂魄, 况天地爲物之至大者, 於理當有精神, 有精神則宜賞善而罰惡. 但其體大而網疏, 不必機發而響應耳. “然覽諸道戒, 無不雲欲求長生者, 必欲積善立功, 慈心於物, 恕己及人, 仁逮昆蟲, 樂人之吉, 憫人之苦, 貝周人之急, 救人之窮, 手不傷生, 口不勸禍, 見人之得如己之得, 見人之失如己之失. 不自貴, 不自譽, 不嫉妒勝己, 不佞諂陰賊, 如此乃爲有德. 受福於天, 所作必成, 求仙可冀也. 若乃憎善好殺, 口是心非, 背向異辭, 反戾直正, 虐害其下, 欺罔其上, 叛其所事, 受恩不感, 弄法受賂, 縱曲枉直, 廢公爲私, 刑加無辜, 破人之家, 收人之寶, 害人之身, 取人之位, 侵克賢者, 誅戮降伏, 謗訕仙聖, 傷殘道士, 彈射飛鳥, 刳胎破卵, 春夏燎獵, 罵詈神靈, 敎人爲惡, 蔽人之善, 危人自安, 佻人自功, 壞人佳事, 奪人所愛, 離人骨肉, 辱人求勝, 取人長錢, 還人短陌, 決放水火, 以術害人, 迫脅兀王弱, 以惡易好, 强取强求, 擄掠致富, 不公不平, 淫佚傾邪, 凌孤暴寡, 拾遺取施, 欺紿誑詐, 好說人私, 持人短長, 牽天援地, 咒詛求直, 假借不還, 換貸不償, 求欲無已, 憎拒忠信, 不順上命, 不敬所師, 笑人作善, 敗人苗稼, 損人器物, 以窮人用, 以不淸潔飮飼他人, 輕稱小斗, 狹幅短度, 以僞雜眞, 釆取姦利, 誘人取物, 越井跨竈, 晦歌朔哭. 凡有一事, 輒是一罪. 隨事輕重, 司命奪其算紀, 算盡則死. 但有惡心而無惡迹者奪算, 若惡事而損於人者奪紀. 若算紀未盡而自死者, 皆殃及子孫也. 諸橫奪人財物者, 或許其妻子家口以當塡之, 以致死喪, 但不卽至耳. 其惡行若不足以煞其家人者, 久久終遭水火劫盜, 及遺失器物. 或遇縣官疾病, 自營醫藥, 烹牲祭祀所用之費, 要當令足以盡其所取之直也. 故道家言枉煞人者, 是以兵刃而更相殺, 其取非義之財, 不避怨恨, 譬若以漏脯救飢, 鳩酒解渴, 非不暫飽而死亦及之矣. “其有曾行諸惡事, 後自改悔者, 若曾枉煞人, 則當思救濟應死之人以解之. 若妄取人財物, 則當思施與貧困以解之. 若以罪加人, 則當思薦達賢人以解之. 皆一倍於所爲, 則可便受吉利, 轉禍爲福之道也. 能盡不犯之, 則必延年益壽, 學道速成也. 夫天高而聽卑, 物無不鑒, 行善不怠, 必得吉報. 羊公積德布施, 詣乎皓首, 乃受天墜之金. 蔡順至孝, 感神應之. 郭巨煞子爲親, 而獲鐵券之重賜. 然善事難爲, 惡事易作, 而愚人復以項托·伯牛輩, 謂天地之不能辨臧否. 而不知彼有外名者, 未必有內行;有陽譽者, 不能解陰罪 . 若以薺麥之生死, 而疑陰陽之大氣, 亦不足以致遠也. 蓋上士所以密勿而僅免, 凡庸所以不得其欲矣.”
或曰:“道德未成, 又未得絶迹名山, 而世不同古, 盜賊甚多, 將何以卻朝夕之患, 防無妄之災乎?” 抱朴子曰:“常以執日取六癸上土, 以和百葉熏草, 以泥門戶, 方一尺, 則盜賊不來. 亦可取巿南門土, 及歲破土, 月建土, 和合爲人, 以著朱鳥地, 亦厭盜也. 有急則入生地而止, 無患也. 天下有生地, 一州有生地, 一郡有生地, 一縣有生地, 一鄕有生地, 一里有生地, 一宅有生地, 一房有生地.”
或曰:“一房有生地, 不亦逼乎?” 抱朴子曰:“經雲:‘大急之極, 隱於車軾.’如此, 一車之中, 亦有生地. 况一房乎?”
或曰:“竊聞求生之道, 當知二山, 不審此山, 爲何所在, 願垂告悟, 以去其惑.” 抱朴子曰:“有之. 非華·霍也, 非嵩·岱也. 夫太元之山, 難知易求, 不天不地, 不沈不浮, 絶險綿邈, 崔巍崎嶇, 和氣氤氳, 神意幷游, 玉井泓邃, 灌漑匪休, 百二十官, 曹府相由, 離坎列位, 玄芝萬株, 絳樹特生, 其寶皆殊, 金玉嵯峨, 醴泉出隅. 還年之士, 挹其淸流, 子能修之, 喬松可儔. 此一山也, 長谷之山, 杳杳巍巍, 玄氣飄飄, 玉液霏霏, 金池紫房, 在乎其隈. 愚人妄往, 至皆死歸. 有道之士, 登之不衰. 釆致黃精, 以致天飛. 此二山也, 皆古賢之所秘, 子精思之.”
或曰:“願聞眞人守身煉形之術.” 抱朴子曰:“深哉, 問也!夫‘始靑之下月與日, 兩半同升合成一. 出彼玉池入金室, 大如彈丸黃如橘. 中有嘉味甘如蜜, 子能得之謹勿失. 旣往不追身將滅, 純白之氣至微密. 升於幽關三曲折, 中丹煌煌獨無匹. 立之命門形不卒, 淵乎妙矣難致詰.’此先師之口訣, 知之者不畏萬鬼五兵也.”
或曰:“聞房中之事, 能盡其道者, 可單行致神仙, 幷可以移災解罪, 轉禍爲福, 居官高遷, 商賈倍利. 信乎?” 抱朴子曰:“此皆巫書妖妄過差之言. 由於好事者增加潤色, 至令失實. 或亦姦僞造作虛妄, 以欺誑世人, 隱藏端緖, 以求奉事, 招集弟子, 以規世利耳. 夫陰陽之術, 高可以治小疾, 次可以免虛耗而已. 其理自有極, 安能致神仙而卻禍致福乎? 人不可以陰陽不交, 坐致疾患, 若欲縱情恣欲, 不能節宣, 則伐年命. 善其術者, 則能卻走馬以補腦, 還陰丹以朱腸, 釆玉液於金池, 引三五於華梁, 令人老有美色, 終其所稟之天年. 而俗人聞黃帝以千二百女升天, 便謂黃帝單以此事致長生, 而不知黃帝於荊山之下, 鼎湖之上, 飛九丹成, 乃乘龍登天也. 黃帝自可有千二百女耳, 而非單行之所由也. 凡服藥千種, 三牲之養, 而不知房中之術, 亦無所益也. 是以古人恐人輕恣情性, 故美爲之說, 亦不可盡信也. 玄素諭之水火, 水火煞人而又生人, 在於能用與不能耳. 大都知其要法, 御女多多益善, 如不知其道而用之, 一兩人足以速死耳. 彭祖之法, 最其要者. 其他經多煩勞難行, 而其爲益, 不必如其書. 人少有能爲之者, 口訣亦有數千言耳. 不知之者, 雖服百藥, 猶不能得長生也.

塞難卷第七

07.01 或曰:“皇穹至神, 賦命宜均, 何爲使喬松凡人, 受不死之壽, 而周·孔大聖, 無久視之祚哉?” 抱朴子曰:“命之修短, 實由所値, 受氣結胎, 各有星宿. 天道無爲, 任物自然. 無親無疏, 無彼無此也. 命屬生星, 則其人必好仙道. 好仙道者, 求之亦必得也. 命屬死星, 則其人亦不信仙道, 不信仙道, 則亦不自修其事也. 所樂善否, 判於所稟, 移易予奪, 非天所能. 譬猶金石之消於爐冶, 瓦器之甄於陶竈. 雖由之以成形, 而銅鐵之利鈍, 雍缶貝貝缶之邪正適遇所遭, 非復爐竈之事也.”
或人難曰:“良工所作, 皆由其手, 天之神明, 何所不爲. 而雲人生各有所値, 非彼昊蒼所能匠成. 愚甚惑焉, 未之敢許也.” 抱朴子答曰:“渾茫剖判, 淸濁以陳, 或升而動, 或降而靜, 彼天地猶不知所以然也. 萬物感氣, 幷亦自然, 與彼天地, 各爲一物, 但成有先後, 體有巨細耳. 有天地之大, 故覺萬物之小, 有萬物之小, 故覺天地之大. 且夫腹背雖包圍五藏, 而五藏非腹背之所作也. 肌膚雖纏裹血氣, 而血氣非肌膚之所造也. 天地雖含囊萬物, 而萬物非天地之所爲也. 譬猶草木之因山林以萌秀, 而山林非有事焉. 魚鱉之托水澤以産育, 而水澤非有爲焉. 俗人見天地之大也, 以萬物之小也. 因曰天地爲萬物之父母, 萬物爲天地之子孫. 夫■生於我, 豈我之所作? 故■非我不生, 而我非■之父母, ■非我之子孫. 蠛蠓之育醯醋, 芝木需之産於木石, 蟲吉蟲屈之滋於汚淤, 翠蘿之秀於松枝, 非彼四物所創匠也. 萬物盈乎天地之間, 豈有異乎斯哉!天有日月寒暑, 人有瞻視呼吸, 以近况遠, 以此推彼, 人不能自知其體老少痛癢之何故, 則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以, 人不能使耳目常聰明, 榮衛不輟門亥, 則天亦不能使日月不薄蝕, 四時不失序. 由茲論之, 夭壽之事, 果不在天地, 仙與不仙, 決非所値也. “夫生我者父也, 娠我者母也, 猶不能令我形器必中適, 姿容必姣麗, 性理必平和, 智慧必高遠, 多致我氣力, 延我年命. 而或矬陋兀王弱, 或且黑且丑, 或聾盲頑■, 或枝離劬蹇. 所得非所欲也, 所欲非所得也. 况乎天地遼闊者哉? 父母猶復其遠者也, 我自有身, 不能使之永壯而不老, 常健而不疾, 喜怒不失宜, 謀慮無悔吝. 故授氣流形者父母也, 受而有之者我身也, 其余則莫有親密乎此者也, 莫有制御乎此者也. 二者已不能有損益於我矣, 天地亦安得與知之乎? 必若人物皆天地所作, 則宜皆好而無惡, 悉成而無敗, 衆生無不遂之類, 而項·楊無春凋之悲矣. 子以天不能使孔孟有度世之祚, 益知所稟之有自然, 非天地所剖分也. 聖之爲德, 德之至也, 天若能以至德與之, 而使之所知不全, 功業不建, 位不霸王, 壽不盈百, 此非天有爲之驗也. 聖人之死, 非天所殺, 則聖人之生, 非天所挺也. 賢不必壽, 愚不必夭, 善無近福, 惡無近禍, 生無定年, 死無常分. 盛德哲人, 秀而不實, 竇公庸夫, 年几二百. 伯牛廢疾, 子夏喪明. 盜跖窮凶而白首, 莊,蹻極惡而黃發. 天之無爲, 於此明矣.”
07.02 或曰:“仲尼稱, 自古皆有死. 老子曰, 神仙之可學. 夫聖人之言, 信而有徵;道家所說, 誕而難用.” 抱朴子曰:“仲尼, 儒者之聖也, 老子, 得道之聖也. 儒敎近而易見, 故宗之者衆焉. 道意遠而難識, 故達之者寡焉. 道者, 萬殊之源也. 儒者, 大淳之流也. 三皇以住, 道治也. 帝王以來, 儒敎也. 談者咸知高世之敦樸, 而薄季俗之澆散, 何獨重仲尼而輕老氏乎? 是玩華藻於木末, 而不識所生之有本也. 何異乎貴明珠而賤淵潭, 愛和璧而惡荊山? 不知淵潭者, 明珠之所自出;荊山者, 和璧之所由生也. 且夫養性者, 道之余也, 禮樂者, 儒之末也. 所以貴儒者, 以其移風易俗, 不唯揖讓與盤旋也. 所以尊道者, 以其不言而化行, 匪獨養生之一事也. 若儒道果有先後, 則仲尼未可專信, 而老氏未可孤用. 仲尼旣敬問伯陽, 願比老彭, 又自以知魚鳥而不識龍, 喩老氏於龍, 蓋其心服之辭, 非空言也. 與顔回所言, 瞻之在前, 忽然在後, 鑽之彌堅, 仰之彌高, 無以異也.”
或曰:“仲尼親見老氏而不從學道, 何也?” 抱朴子曰:“以此觀之, 益明所稟有自然之命, 所尙有不易之性也. 仲尼知老氏玄妙貴異, 而不能挹酌淸虛, 本源大宗, 出乎無形之外, 入乎至道之內, 其所諮受, 止於民間之事而已. 安能請求仙法耶? 忖其用心汲汲, 專於敎化, 不存乎方術也. 仲尼雖聖於世事, 而非能沈靜玄黙, 自守無爲者也. 故老子戒之曰, 良賈深藏若虛, 君子盛德若愚. 去子之驕氣與多欲, 態色與淫志, 是無益於子之身. 此足以知仲尼不免於俗情, 非學仙之人也. 夫棲棲遑遑, 務在匡時, 仰悲鳳鳴, 俯嘆匏瓜, 沽之恐不售, 忄亢慨思執鞭. 亦何肯舍經世之功業, 而修養生之迂闊哉?”
或曰:“儒·道之業, 孰爲難易?” 抱朴子答曰:“儒者, 易中之難也;道者, 難中之易也. 夫棄交游, 委妻子, 謝榮名, 損利祿. 割粲爛於其目, 抑鏗鏘於其耳. 恬愉靜退, 獨善守己;謗來不戚, 譽至不喜;睹貴不欲, 居賤不恥;此道家之難也. 出無慶吊之望, 入無瞻視之責;不勞神於七經, 不運思於律曆;意不爲推步之苦, 心不爲藝文之役;衆煩旣損, 和氣自益;無爲無慮, 不怵不惕;此道家之易也. 所謂難中之易矣. 夫儒者所修, 皆憲章成事, 出處有則, 語黙隨時, 師則循比屋而可求, 書則因解注以釋疑, 此儒者之易也. 鉤深致遠, 錯綜典墳, 該河洛之籍籍, 博百氏之雲雲, 德行積於衡巷, 忠貞盡於事君, 仰馳神於垂象, 俯運思於風雲, 一事不知則所爲不通, 片言不正則褒貶不分, 擧趾爲世人之所則, 動唇爲天下之所傳, 此儒家之難也. 所謂易中之難矣. 篤論二者, 儒業多難, 道家約易. 吾以患其難矣, 將舍而從其易焉. 世之譏吾者, 則比肩皆是也;可與得意者, 則未見其人也. 若同志之人, 必存乎將來, 則吾亦未謂之爲希矣.”
07.03 或曰:“余閱見知名之高人, 洽聞之碩儒, 果以窮理盡性, 硏核有無者多矣. 未有言年之可延, 仙之可得者也. 先生明不能幷日月, 思不能出萬夫, 而據長生之道, 未之敢信也.” 抱朴子曰:“吾庸夫近才, 見淺聞寡, 豈敢自許以拔群獨識, 皆勝世人乎? 顧曾以顯而求諸乎隱, 以易而得之乎難. 校其小驗, 則知其大效;睹其已然, 則明其未試耳. 且夫世之不信天地之有仙者, 又未肯規也. 率有經俗之才, 當塗之伎, 涉覽篇籍助敎之書, 以料人理之近易, 辨凡猥之所惑, 則謂衆之所疑, 我能獨斷之, 機兆之未朕, 我能先覺之, 是我與萬物之情, 無不盡矣. 幽翳冥昧, 無不得也. 我謂無仙, 仙必無矣, 自來如此其堅固也. 吾每見俗儒碌碌, 守株之不信至事者, 皆病於頗有聰明, 而偏枯拘系, 以小黠自累, 不肯爲純在乎極暗, 而了不別菽麥者也. 夫以管窺之狹見, 而孤塞其聰明之所不及, 是何異以一尋之綆, 汲百仞之深, 不覺所用之短, 而雲井之無水也. 俗有聞猛風烈火之聲, 而謂天之冬雷;見游雲西行, 而謂月之東馳. 人或告之而終不悟信. 此信己之多者也. 夫聽聲者, 莫不信我之耳焉;視形者, 莫不信我之目焉. 而或者所聞見, 言是而非, 然則我之耳目, 果不足信也. 况乎心之所度, 無形無聲, 其難察尤甚於視聽, 而以己心之所得, 必固世間至遠之事, 謂神仙爲虛言, 不亦蔽哉!”
抱朴子曰:姸媸有定矣, 而憎愛異情. 故兩目不相爲視焉. 雅鄭有素矣, 而好惡不同, 故兩耳不相爲聽焉. 眞僞有質矣, 而趨舍舛忤, 故兩心不相爲謀焉. 以丑爲美者有矣, 以濁爲淸者有矣, 以失爲得者有矣. 此三者乖殊, 炳然可知, 如此其易也, 而彼此終不可得而一焉. 又况乎神仙之事, 事之妙者, 而欲令人皆信之, 未有可得之理也. 凡人悉使之知, 又何貴乎達者哉? 若待俗人之息妄言, 則俟河之淸, 未爲久也. 吾所以不能黙者, 冀夫可上可下者, 可引致耳. 其不移者, 古人已未如之何矣. 抱朴子曰:至理之未易明, 神仙之不見信, 其來久矣, 豈獨今哉! 太上自然知之, 其次告而後悟, 若夫聞而大笑者, 則悠悠皆是矣. 吾之論此也, 將有多敗之悔, 失言之咎乎!夫物莫之與, 則傷之者至焉. 蓋盛陽不能榮枯朽之木, 神明不能變沈溺之性. 子貢不能悅錄馬之野人, 古公不能釋欲地之戎狄. 實理有所不通, 善言有所不行, 章甫不售於蠻越, 赤咾不用於跣夷, 何可强哉? 夫見玉而指之曰石, 非玉之不眞也, 待和氏而後識焉. 見龍而命之曰蛇, 非龍之不神也, 須蔡墨而後辨焉. 所以貴道者, 以其加之不可益, 而損之不可減也. 所以貴德者, 以其聞毁而不慘, 見譽而不悅也. 彼誠以天下之必無仙, 而我獨以實有而與之諍, 諍之彌久, 而彼執之彌固, 是虛長此紛紜, 而無救於不解除. 果當從連環之義乎?

釋滯卷第八

08.01 或問曰:“人道多端, 求仙至難, 非有廢也, 則事不兼濟. 藝文之業, 憂樂之務, 君臣之道, 胡可替乎?” 抱朴子答曰:“要道不煩, 所爲鮮耳. 但患志之不立, 信之不篤, 何憂於人理之廢乎? 長才者兼而修之, 何難之有? 內寶養生之道, 外則和光於世, 治身而身長修, 治國而國太平, 以六經訓俗士, 以方士授知音. 欲少留則且止而佐時, 欲升騰則凌霄而輕擧者, 上士也. 自持才力, 不能幷成, 則棄置人間, 專修道德者, 亦其次也. 昔黃帝荷四海之任, 不妨鼎湖之擧. 彭祖爲大夫八百年, 然後西適流沙. 伯陽爲柱史, 甯封爲陶正. 方回爲閭士, 呂望爲太師, 仇生仕於殷, 馬丹官於晉, 範公霸越而泛海, 琴高執笏於宋康, 常生降志於執鞭, 莊公藏器於小吏. 古人多得道而匡世, 修之於朝隱, 蓋有余力故也. 何必修於山林, 盡廢生民之事, 然後乃乎? 亦有心安靜黙, 性惡喧嘩, 以縱逸爲歡, 以榮任爲戚者, 帶索藍縷, 茹草操耜, 玩其三樂, 守常待終, 不營苟生, 不憚速死, 辭千金之聘, 忽卿相之貴者. 無所修爲, 猶常如此, 况又加之以知神仙之道, 其亦必不肯役身於世矣. 各從其志, 不可一槪而言也.” 抱朴子曰:世之謂一言之善, 貴於千金然, 蓋亦軍國之得失, 行己臧否耳. 至於告人以長生之訣, 授之以不死之方, 非特若彼常人之善言也, 則奚徒千金而已乎? 設使有困病垂死, 而有能救之得愈者, 莫不謂之爲宏恩重施矣. 今若按仙經, 飛九丹, 水金玉, 則天下皆可令不死, 其惠非但活一人之功也. 黃老之德, 固無量矣, 而莫之克識, 謂爲妄誕之言, 可嘆者也!
抱朴子曰:欲求神仙, 唯當得其至要. 至要者, 在於寶精行無灬, 服一大藥便足, 亦不用多也. 然此三事, 復有深淺, 不値明師, 不經勤苦, 不可倉卒而盡知也. 雖雲行無灬, 而行無灬有數法焉;雖曰房中, 而房中之術近有百余事焉;雖言服藥, 而服藥之方略有千條焉. 初以授人, 皆從淺始, 有志不怠, 勤勞可知, 方乃告其要耳. 故行無灬或可以治百病, 或可以入瘟疫, 或可以禁蛇虎, 或可以止瘡血, 或可以居水中, 或可以行水上, 或可以闢飢渴, 或可以延年命, 其大要者, 胎息而已. 得胎息者, 能不以鼻口噓吸, 如在胞胎之中, 則道成矣. 初學行無灬, 鼻中引無灬而閉之, 陰以心數至一百二十, 乃以口微吐之. 及引之, 皆不欲令己耳聞其無灬出入之聲. 常令入多出少, 以鴻毛著鼻口之上, 吐無灬而鴻毛不動爲候也. 漸習轉增其數, 久久可以至千, 至千則老者更少, 日還一日矣. 夫行無灬當以生無灬之時, 勿以死無灬之時也. 故曰仙人服六無灬, 此之謂也. 一日一夜有十二時, 其從半夜以至日中六時爲生無灬, 從日中至夜半六時爲死無灬. 死無灬之時, 行無灬無益也. 善用無灬者, 噓水, 水爲之逆流數步;噓火, 火爲之滅;噓虎狼, 虎狼伏而不得動起;噓蛇虺, 蛇虺蟠而不能去. 若他人爲兵刃所傷, 噓之血卽止. 聞有爲毒蟲所中, 雖不見其人, 遙爲噓祝我之手, 男噓我左, 女噓我右, 而彼人雖在百里之外, 卽時皆愈矣. 又中惡急疾, 但呑三九之無灬, 亦登時差也. 但人性多躁, 少能安靜以修其道耳. 又行無灬大要, 不欲多食, 及食生菜·肥鮮之物, 令人無灬强難閉. 又禁恚怒, 多恚怒則無灬亂, 卽不得溢. 或令人發亥欠, 故鮮有能爲者也. 予從祖仙公每大醉, 及夏天盛熱, 輒入深淵之底, 一日許乃出者, 正以能閉無灬胎息故耳. 房中之法十余家, 或以補救傷損, 或以攻治衆病, 或以釆陰益陽, 或以增年延壽. 其大要在於還精補腦之一事耳. 此法乃眞人口口相傳, 本不書也. 雖服名藥, 而復不知此要, 亦不得長生也. 人復不可都絶陰陽, 陰陽不交, 則坐致壅閼之病, 故幽閉怨曠, 多病而不壽也. 任情肆意, 又損年命, 唯有得其節宣之和, 可以不損. 若不得口訣之術, 萬無一人爲之而不以此自傷煞者也. 玄素·子都·容成公·彭祖之屬, 蓋載其粗事, 終不以至要者著於紙上者也. 志求不死者, 宜勤行求之. 余承師鄭君之言, 故記以示將來之信道者, 非臆斷之談也. 余實復未盡其訣矣. 一途之道士, 或欲專守交接之術, 以規神仙, 而不作金丹之大藥, 此愚之甚矣.
08.02 抱朴子曰:道書之出於黃老者, 蓋少許耳. 率多後世之好事者, 各以所知見而滋長, 遂令篇卷至於山積. 古人質樸, 又多無才, 其所論物理, 旣不周悉, 其所證按, 又不著明, 皆闕所要而難解除. 解之又不深遠, 不足以演暢微言, 開示憤悱, 勸進有志, 敎戒始學, 令知玄妙之途徑, 禍福之源流也. 徒誦之萬遍, 殊無可得也. 雖欲博涉, 然宜詳擇其善者, 而後留意, 至於不要之道書, 不足尋繹也. 末學者或不別作者之淺深, 其於名爲道家之言, 便寫取累箱盈筐, 盡心思索其中, 是探燕巢而求鳳卵, 搜井底而捕鱔魚. 雖加至勤, 非其所有也. 不得必可施用, 無故消棄日月, 空有疲困之勞, 了無錙銖之益也. 進失當世之務, 退無長生之效, 則莫不指點之曰:彼修道如此之勤, 而不得度世, 是天下果無不死之法也. 而不知彼之求仙, 猶臨河羨魚而無網罟, 非河中之無魚也. 又五千文雖出老子, 然皆泛論較略耳, 其中了不肯首尾全擧其事, 有可承按者也. 但暗誦此經而不得要道, 直爲徒勞耳, 又况不及者乎? 至於文子·莊子·關令尹喜之徒, 其屬文筆雖祖述黃老, 憲章玄虛, 但演其大旨, 永無至言, 或復齊死生, 謂無異以存活爲徭役, 以殂歿爲休息, 其去神仙, 已千億里矣. 豈足耽玩哉!其寓言譬喩, 猶有可釆, 以供給碎用, 充御卒乏, 至使末世利口之姦佞, 無行之弊子, 得以老莊爲窟藪, 不亦惜乎?
或曰:“聖明御世, 唯賢是寶, 而學仙之士, 不肯進宦. 人皆修道, 誰復佐政事哉?” 抱朴子曰:“背聖主而山棲者, 巢許所以稱高也;遭有道而遁世者, 莊伯所以爲貴也. 軒轅之臨天下, 可謂至理也, 而廣成不與焉. 唐堯之有四海, 可謂太平也, 而亻, 屋亻全不佐焉, 而德化不以之損也, 才子不以之乏也. 天乙革命, 而務光負石以投河;姬武剪商, 而夷齊不食於西山;齊桓之興, 而少稷高枕於陋巷;魏文之隆, 而干木散發於西河. 四老鳳戢於商洛, 而不妨大漢之多士也;周黨麟, 口止寺於林藪, 而無損孝文之刑厝也. 夫寵貴不能動其心, 極富不能移其好, 濯纓滄浪, 不降不辱, 以芳林爲台榭, 峻岫爲大廈, 翠蘭爲糸因床, 綠葉爲幃巾莫, 被褐代袞衣, 薇藿當嘉膳, 非躬耕不以充飢, 非妻織不以蔽身, 千載之中, 時或有之, 况又加之以委六親於邦族, 損室家而不顧, 背榮華如棄迹, 絶可欲於胸心, 凌嵩峻以獨往, 侶影響於名山, 內視於無形之域, 反聽乎至寂之中. 八極之內, 將遽几人? 而吾子乃恐君之無臣, 不亦多憂乎?”
或曰:“學仙之士, 獨潔其身而忘大倫之亂, 背世主而有不臣之慢. 余恐長生無成功, 而罪罟將見及也.” 抱朴子答曰:“夫北人石戶·善卷·子州, 皆大才也, 而沈遁放逸, 養其浩然. 升降不爲之虧, 大化不爲之缺也. 况學仙之士, 未必有經國之才, 立朝之用, 得之不加塵露之益, 棄之不覺毫釐之損者乎? 方今九有同宅, 而幽荒來仕, 元凱委積, 無所用之. 士有待次之滯, 官無暫曠之職, 勤久者有遲敘之嘆, 勛高者有循資之屈. 濟濟之盛, 莫此之美. 一介之徒, 非所乏也. 昔子晉舍視膳之役, 棄儲貳之重, 而靈王不責之以不孝. 尹生委衿帶之職, 違式遏之任, 而有周不罪之以不忠. 何者? 彼誠亮其非輕世薄主, 直以所好者異, 匹夫之志, 有不可移故也. 夫有道之主, 含垢善恕, 知人心之不可同, 出處之各有性, 不逼不禁, 以崇光大, 上無嫌恨之偏心, 下有得意之至歡. 故能暉聲幷揚於罔極, 貪夫聞風而忸怩也. 吾聞景風起則裘爐息, 世道夷則奇士退. 今喪亂旣平, 休牛放馬, 烽燧滅影, 干弋載戢, 繁弱旣韜, 盧鵲將烹, 子房出玄帷而反閭巷, 信越釋甲冑而修魚釣. 况乎學仙之士, 萬未有一, 國家吝此以何爲哉? 然其事在於少思寡欲, 其業在於全身久壽, 非爭競之丑, 無傷俗之負. 亦何罪乎? 且華·霍之極大, 滄海之氵晃氵養, 其高不俟翔埃之來, 其深不仰行潦之注, 撮壤土不足以減其峻, 挹勺水不足以削其廣, 一世不過有數仙人, 何能有損人物之鞅掌乎?”
08.03 或曰:“果其仙道可求得者, 五經何以不載? 周孔何以不言? 聖人何以不度世? 上智何以不長存? 若周·孔不知, 則不可爲聖;若知而不學, 則是無仙道也.” 抱朴子答曰:“人生星宿, 各有所値, 旣詳之於別篇矣. 子可謂戴盆以仰望, 不睹七曜之炳粲;暫引領於大川, 不知重淵之奇怪也. 夫五經所不載者無限矣, 周·孔所不言者不少矣, 特爲吾子略說其萬一焉. 雖大笑不可止, 局情難卒開, 且令子聞其較略焉. 夫天地, 爲物之大者也. 九聖共成《易經》, 足以彌綸陰陽, 不可復加也. 今問善《易》者, 周天之度數, 四海之廣狹;宇宙之相去凡几里, 上何所極, 下何所據;及其轉動, 誰所推引;日月遲疾, 九道所乘;昏明修短, 七星迭正;五緯盈縮, 冠珥薄蝕;四七凌犯, 彗孛所出;氣矢之異, 景老之祥;辰極不動, 鎭星獨東;羲和外景而熱, 望舒內鑒而寒;天漢仰見, 爲潤下之性;濤潮往來, 有大小之變;五音六屬, 占喜怒之情;雲動氣起, 含吉凶之候;■槍尤矢, 旬始鋒澤;四鎭五殘, 天狗歸邪. 或以示成, 或以正敗, 明《易》之生, 不能論此也. 以次問《春秋》四部·《詩》·《書》·三《禮》之家, 皆復無以對矣. 皆曰:悉正經所不載, 唯有巫咸·甘公·石申《海中郄萌七曜》記之悉矣. 余將問之曰:‘此六家之書, 是爲經典之敎乎? ’彼將對曰:‘非也.’余又將問曰:“甘·石之徒, 是爲聖人乎? ’彼亦曰:‘非也.’然則人生而戴天, 詣老履地, 而求之於五經之上則無之, 索之於周·孔之書則不得. 今寧可盡以爲虛妄乎? 天地至大, 擧目所見, 猶不能了, 况於玄之又玄, 妙之極妙者乎?
復問俗人曰:‘夫乘雲爾蟲産之國, 肝心不朽之民, 巢居穴處, 獨目三首, 馬間狗蹄, 修臂交股, 黃池無男, 穿胸旁口, 廩君起石而泛土船, 沙壹觸木而生群龍, 女媧地出, 杜宇天墮, 甓飛犬言, 山徙社移, 三軍之衆, 一朝盡化, 君子爲鶴, 小人成沙, 女丑倚枯, 貳負抱桎, 寄居之蟲, 委甲步肉, 二首之蛇, 弦之爲弓, 不灰之木, 不熱之火, 昌蜀之禽, 無目之獸, 無身之頭, 無首之體, 精衛塡海, 交讓遞生, 火浣之布, 切玉之刀, 炎昧吐烈, 磨泥漉水, 枯灌化形, 山蘷前跟, 石修九首, 畢方人面, 少千之劾伯率, 聖卿之役肅霜, 西羌以唐景興, 鮮卑以乘鱉强, 林邑以神錄王, 庸蜀以流屍帝, 鹽神嬰來而蟲飛, 縱目世變於荊岫, 五丁引蛇以傾峻, 肉甚振翅於三海, 金簡玉字, 發於禹井之側, 《正機》·《平衡》, 割乎合石之中. 凡此奇事, 蓋以千計, 五經所不載, 周·孔所不說, 可皆復雲無是物乎? 至於南人能入柱以出耳, 御寇停肘水而控弦, 伯昏躡億仞而企踵, 呂梁能行歌以憑淵, 宋公克象葉以亂眞, 公輸飛木玄鳥之翩■, 離朱覿毫芒於百步, 賁獲效膂力於萬鈞, 越人揣針以蘇死, 豎亥超迹於累千, 郢人奮斧於鼻堊, 仲都袒身於寒天. 此皆周·孔所不能爲也, 復可以爲無有乎? 若聖人誠有所不能, 則無怪於不得仙, 不得仙亦無妨於爲聖人. 爲聖人偶所不間, 何足以爲攻難之主哉? 聖人或可同去留, 任自然, 有身而不私, 有生而不營, 存亡任天, 長短委命, 故不學仙, 亦何怪也?”

道意卷第九

09.01 抱朴子曰:道者, 涵乾括坤, 其本無名. 論其無, 則影響猶爲有焉;論其有, 則萬物尙爲無焉. 隷首不能計其多少, 離朱不能察其仿佛. 吳札晉野竭聰, 不能尋其音聲乎窈冥之內;주犭周狶犭步猪疾走, 不能迹其兆朕乎宇宙之外. 以言乎邇, 則周流秋毫而有余焉;以言乎遠, 則彌綸太虛而不足焉. 爲聲之聲, 爲響之響, 爲形之形, 爲影之影, 方者得之而靜, 員者得之而動, 降者得之而俯, 升者得之以仰, 强名爲道, 已失其眞, 况復乃千割百判, 億分萬析, 使其姓號至於無垠, 去道遼遼, 不亦遠哉?
俗人不能識其太初之本, 而修其流淫之末, 人能淡黙恬愉, 不染不移, 養其心以無欲, 頤其神以粹素, 掃滌誘慕, 收之以正, 除難求之思, 遺害眞之累, 薄喜怒之邪, 滅愛惡之端, 則不請福而福來, 不禳禍而禍去矣. 何者? 性命在其中, 不系於外, 道存乎此, 無俟於彼也. 患乎凡夫不能守眞, 無杜遏之檢括, 愛嗜好之搖奪. 馳騁流遁, 有迷無反, 情感物而外起, 智接事而旁溢, 誘於可欲, 而天理滅矣, 惑乎見聞, 而純一遷矣. 心受制於奢玩, 情濁亂於波蕩. 於是有傾越之災, 有不振之禍, 而徒烹宰肥月盾, 沃酹醪醴, 撞金伐革, 謳歌踴躍, 拜伏稽顙, 守請虛坐, 求乞福願, 冀其必得. 至死不悟, 不亦哀哉! 若乃精靈困於煩擾, 榮衛消於役用. 煎熬形氣, 刻削天和. 勞逸過度, 而碎首以請命;變起膏肓, 而祭禱以求痊. 當風臥濕, 而謝罪於靈礻氏;飮食失節, 而委禍於鬼魅. 蕞爾之體, 自貽茲患, 天地神明, 曷能濟焉!其烹牲罄群, 何所補焉? 夫福非足恭所請也, 禍非礻西土祀所禳也. 若命可以重禱延, 疾可以豐祀除, 則富姓可以必長生, 而貴人可以無疾病也. 夫神不歆非族, 鬼不享淫祀, 皂隷之巷, 不能紆金根之軒, 布衣之門, 不能動六轡之駕. 同爲人類, 而尊卑兩絶, 况於天神, 緬邈淸高, 其倫異矣, 貴亦極矣. 蓋非臭鼠之酒肴, 庸民之曲躬, 所能感降, 亦已明矣. 夫不忠不孝, 罪之大惡, 積千金之賂, 太牢之饌, 求令名於明主, 釋亻夫夫, 心責於邦家, 以人釋人, 猶不可得, 况年壽難獲於令名, 篤疾難除於愆責, 鬼神異倫, 正直是與, 冀其曲佑, 未有之也. 夫慚德之主, 忍詬之臣, 猶能賞善不須貸財, 罰惡不任私情, 必將修繩履墨, 不偏不黨, 豈况鬼神, 過此之遠, 不可以巧言動, 不可以飾賂求, 斷可識矣.
楚之靈王, 躬自爲巫, 靡愛斯性, 而不能卻吳師之討也. 漢之廣陵, 敬奉李須, 傾竭府庫而不能救叛逆之誅也. 老武尤信鬼神, 咸秩無文, 而不能免五柞之殂. 孫主貴侍華向, 封以王爵, 而不能延命盡之期. 非犠牲之不博碩, 非玉帛之不豐酉農, 信之非不款, 敬之非不重, 有丘山之損, 無毫釐之益, 豈非失之於近, 而營之於遠乎?
第五公誅除妖道, 而旣壽且貴;宋廬江罷絶山祭, 而福祿永終;文翁破水靈之廟, 而身吉民它;魏武禁淫祀之俗, 而洪慶來假. 前事不忘, 將來之鑒也. 明德惟馨, 無憂者壽, 嗇寶不夭, 多慘用老, 自然之理, 外物何爲!若養之失和, 伐之不解, 百疒阿緣隙而結, 榮衛竭而不悟, 太牢三牲, 曷能濟焉? 俗所謂率皆妖僞, 轉相誑惑, 久而彌甚, 旣不能修療病之術, 又不能返其大迷, 不務藥石之救, 惟專祝祭之謬, 祈禱無已, 問卜不倦, 巫祝小人, 妄說禍祟, 疾病危急, 唯所不聞, 聞輒修爲, 損費不訾, 富室竭其財儲, 貧人假擧倍息, 田宅割裂以訖盡, 篋櫃倒裝而無余. 或偶有自差, 便謂受神之賜, 如其死亡, 便謂鬼不見赦, 幸而誤活, 財産窮罄, 遂復飢寒凍餓而死, 或起爲劫剽, 或穿窬斯濫, 喪身於鋒鏑之端, 自陷於丑惡之刑, 皆此之由也. 或什物盡於祭祀之費耗, ■帛淪於貪濁之師巫, 旣沒之日, 無復凶器之直, 衣衾之周, 使屍朽蟲流, 良可悼也. 愚民之蔽, 乃至於此哉! 淫祀妖邪, 禮律所禁. 然而凡夫, 終不可悟. 唯宜王者更峻其法制, 犯無輕重, 致之大闢, 購募巫祝不肯止者, 刑之無赦, 肆之巿路, 不過少時, 必當絶息, 所以令百姓杜凍飢之源, 塞盜賊之萌, 非小惠也.
09.02 曩者有張用·柳根·王歆·李申之徒, 或稱千歲, 假托小術, 坐在立亡, 變形易貌, 誑眩黎庶, 糾合群愚, 進不以延年益壽爲務, 退不以消災治病爲業, 遂以招集姦黨, 稱合逆亂, 不純自伏其辜, 或至殘滅良人, 或欺誘百姓, 以規財利, 錢帛山積, 富逾王公, 縱肆奢淫, 侈服玉食, 妓妾盈室, 管弦成列, 刺客死士, 爲其致用, 威傾邦君, 勢凌有司, 亡命逋逃, 因爲窟藪. 皆由官不糾治, 以臻斯患, 原其所由, 可爲嘆息. 吾徒匹夫, 雖見此理, 不在其位, 末如之何!臨民官長, 疑其有神, 慮恐禁之, 或致禍祟, 假令頗有其懷, 而見之不了, 又非在職之要務, 殿最之急事, 而復是其愚妻頑子之所篤信, 左右小人, 幷雲不可, 阻之者衆, 本無至心而諫, 怖者異口同聲, 於是疑惑, 竟於莫敢, 令人扼腕發憤者也. 余親所識者數人, 了不奉神明, 一生不祈祭, 身享遐年, 名位巍巍, 子孫蕃昌, 且富且貴也. 唯余亦無事於斯, 唯四時祀先人而已. 曾所游曆水陸萬里, 道側房廟, 固以百許, 而往返徑游, 一無所過, 而車馬無傾覆之變, 涉水無風波之異, 屢値疫癘, 當得藥物之力, 頻冒矢石, 幸無傷刺之患, 益知鬼神之無能爲也. 又諸妖道百余種, 皆煞生血食, 獨有李家道無爲爲小差. 然雖不屠宰, 每供福食, 無有限劑, 巿買所具, 務於豐泰, 精鮮之物, 不得不買, 或數十人廚, 費亦多矣, 復未純爲淸省也, 亦皆宜在禁絶之列.
或問, 李氏之道起於何時? 余答曰:吳大帝時, 蜀中有李阿者, 穴居不食, 傳世見之, 號八百歲公. 人住住問事, 阿無所言, 但占阿顔色. 若顔色欣然, 則事皆吉;若顔容慘戚, 則事皆凶;若阿含笑者, 則有大慶;若微嘆者, 卽有深憂. 如此之候, 未曾一失也. 後一旦忽去, 不知所在. 後有一人姓李名寬, 到吳而蜀語, 能祝水治病頗愈, 於是遠近翕然, 謂寬爲李阿, 因共呼之爲李八百, 而實非也. 自公卿以下, 莫不雲集其門, 後轉驕貴, 不復得常見, 賓客但拜其外門而退, 其怪異如此. 於是避役之吏民, 依寬爲弟子者恆近千人, 而升堂入室高業先進者, 不過得祝水及三部符導引日月行無灬而已, 了無治身之要·服食神藥·延年駐命·不死之法也. 呑氣斷谷, 可得百日以還, 亦不堪久, 此是其術至淺可知也. 余親識多有及見寬者, 皆雲寬衰老羸悴, 起止咳噫, 目瞑耳聾, 齒墮發白, 漸又昏耗, 或忘其子孫, 與凡人無異也. 然民復謂寬故作無異以欺人, 豈其然乎? 吳曾有大疫, 死者過半. 寬所奉道室, 名之爲廬, 寬亦得溫病, 托言入廬齋戒, 遂死於廬中. 而事寬者猶復謂之化形屍解之仙, 非爲眞死也. 夫神仙之法, 所以與俗人不同者, 正以不老不死爲貴耳. 今寬老則老矣, 死則死矣, 此其不得道, 居然可知矣, 又何疑乎? 若謂於仙法應屍解者, 何不且止人間一二百歲, 住年不老, 然後去乎? 天下非無仙道也, 寬但非其人耳. 余所以委曲論之者, 寬弟子轉相敎授, 布滿江表, 動有千許, 不覺寬法之薄, 不足遵承而守之, 冀得度世, 故欲令人覺此而悟其滯迷耳.
天下有似是而非者, 實爲無限, 將復略說故事, 以示後人之不解者. 昔汝南有人於田中設繩■以捕獐而得者, 其主未覺. 有行人見之, 因竊取獐而去, 猶念取之不事. 其上有鮑魚者, 乃以一頭置■中而去. 本主來, 於■中得鮑魚, 怪之以爲神, 不敢持歸. 於是村里聞之, 因共爲起屋立廟, 號爲鮑君. 後轉多奉之者, 丹楹藻木兌, 鍾鼓不絶. 病或有偶愈者, 則謂有神, 行道經過, 莫不致祀焉. 積七八年, 鮑魚主者後行過廟下, 問其故, 人具爲之說. 其鮑魚主乃曰, 此是我鮑魚耳, 何神之有? 於是乃息.
09.03 又南頓人張助者, 耕白田, 有一李栽, 應在耕次, 助惜之, 欲持歸, 乃掘取之, 未得卽去, 以濕土封其根, 以置空桑中, 遂忘取之. 助後作遠職不在. 後其里中人見桑中忽生李, 謂之神. 有病目痛者, 蔭息此桑下, 因祝之, 言李君能令我目愈者, 謝以一屯. 其目偶愈, 便殺犭屯祭之. 傳者過差, 便言此樹令盲者得見. 遠近翕然, 同來請福, 常車馬塡溢, 酒肉滂沱, 如此數年. 張助罷職來還, 見之, 乃曰此是我昔所置李栽耳, 何有神乎? 乃斫去, 便止也.
又汝南彭氏墓近大道, 莫口有一石人, 田家老母到巿買數片餅以歸, 天熱, 過蔭彭氏墓口樹下, 以所買餅暫著石人頭上, 忽然便去, 而忘取之. 行路人見石人頭上有餅, 怪而問之. 或人去, 此石人有神, 能治病, 愈者以餅來謝之. 如此轉以相語, 雲頭痛者摩石人頭, 腹痛者摩石人腹, 亦還以自摩, 無不愈者. 遂千里來就石人治病. 初但雞豚, 後用牛羊, 爲立帷帳, 管弦不絶, 如此數年. 忽日前忘餅母之, 乃爲人說, 始無復往者.
又洛西有古大墓, 穿壞多水, 墓中多石灰, 石灰汁主治瘡. 夏月, 行人有病瘡者煩熱, 見此墓中水淸好, 因自洗浴, 瘡偶便愈. 於是諸病者聞之, 悉往自洗, 轉有飮之以治腹內疾者. 近墓居人, 便於墓所立廟舍而賣此水. 而往買者又常祭廟中, 酒肉不絶. 而來買者轉多, 此水盡, 於是賣水者常夜竊他水以益之. 其遠道人不能往者, 皆因行便或持器遺信買之. 於是賣水者大富. 人或言無神, 官申禁止, 遂塡塞之, 乃絶.
又興古太守馬氏在官, 有親故人投之求恤焉, 馬乃令此人出外住, 詐雲是神人道士, 治病無不手下立愈. 又令辯士游行, 爲之虛聲, 雲能令盲者登視, 躄得卽行. 於是四方雲集, 趨之如巿, 而錢帛固已山積矣. 又敕諸求治病者, 雖不便愈, 當告人言愈也, 如此則必愈;若告人未愈者, 則後終不愈也, 道法正爾, 不可不信. 於是後人問前來者, 前來輒告之雲己愈, 無敢言未愈者也. 旬日之間, 乃致巨富焉. 凡人多以小黠而大愚, 聞延年長生之法, 皆爲虛誕, 而喜信妖邪鬼怪, 令人鼓舞祈祀. 所謂神者, 皆馬氏誑人之類也, 聊記其數事, 以爲未覺者之戒焉.”
或問曰:“世有了無知道術方伎, 而平安壽考者, 何也?” 抱朴子答曰:“諸如此者, 或有陰德善行, 以致福佑;或受命本長, 故令難老遲死;或亦幸而偶爾不逢災傷. 譬猶田獵所經, 而有遺禽脫獸, 大火旣過, 時余不燼草木也. 要於防身卻害, 當修守形之防禁, 佩天文之符劍耳. 祭禱之事無益也, 當恃我之不可侵也, 無恃鬼神之不侵我也. 然思玄執一, 含景環身, 可以闢邪惡, 度不祥, 而不能延壽命, 消體疾也. 任自然無方術者, 未必不有終其天年者也, 然不可以値暴鬼之橫枉, 大疫之流行, 則無以卻矣. 夫儲甲冑, 蓄簑笠者, 蓋以爲兵·爲雨也. 若幸無攻戰, 時不沈陰, 則有與無正同耳. 若矢石霧合, 飛鋒煙交, 則知裸體者之困矣. 洪雨河傾, 素雪彌天, 則覺露立者之劇矣. 不可以薺麥之細碎, 疑陰陽之大氣, 以誤晩學之散人, 謂方術之無益也.”

明本卷第十

10.01 或問儒道之先後. 抱朴子答曰:“道者, 儒之本也;儒者, 道之末也. 先以爲陰陽之術, 衆相忌諱, 使人拘畏. 而儒者博而寡要, 勞而少功;墨者儉而難遵, 不可遍循;法者嚴而少恩, 傷破仁義. 唯道家之敎, 使人精神專一, 動合無形, 包儒墨之善, 總名法之要, 與時遷移, 應物變化, 指約而易明, 事少而功多, 務在全大宗之樸, 守眞正之源者也. 而班固以史遷先黃老而後六經, 謂遷爲謬. 夫遷之洽聞, 旁綜幽隱, 沙汰事物之臧否, 核實古人之邪正. 其評論也, 實原本於自然;其褒貶也, 皆准的乎至理. 不虛善, 不隱惡, 不雷同以偶俗. 劉向命世通人, 謂爲實錄, 而班固之所論, 未可據也. 固誠純儒, 不究道意, 玩其所習, 難以折中. 夫所謂道, 豈唯養生之事而已乎? 《易》曰:立天之道, 曰陰與陽;立地之道, 曰柔與剛;立人之道, 曰仁與義. 又曰:《易》有聖人之道四焉, 苟非其人, 道不虛行. 又於治世隆平, 則謂之有道, 危國亂主, 則謂之無道. 又坐而論道, 謂之三公, 國之有道, 貧賤者恥焉. 凡言道者, 上自二儀, 下逮萬物, 莫不由之. 但黃老執其本, 儒墨治其末耳. 今世之擧有道者, 蓋博通乎古今, 能仰觀俯察, 曆變涉微, 達興亡之運, 明治亂之體, 心無所惑, 問無不對者, 何必修長生之法, 慕松·喬之武者哉? 而管窺諸生, 臆斷瞽說, 聞有居山林之間, 宗伯陽之業者, 則毁而笑之曰, 彼小道耳, 不足算也. 嗟乎!所謂抱螢燭於環堵之內者, 不見天光之火昆爛;侶魚由蝦於迹水之中者, 不識四海之浩汗;重江河之深, 而不知吐之者昆侖也;珍黍稷之收, 而不覺秀之者豐壤也. 今苟知推崇儒術, 而不知成之者由道. 道也者, 所以陶冶百氏, 範鑄二儀, 胞胎萬類, 醞釀彝倫者也. 世間淺近者衆, 而深遠者少, 少不勝衆, 由來久矣. 是以史遷雖長而不見譽, 班固雖短而不見彈. 然物以少者爲貴, 多者爲賤, 至於人事, 豈獨不然? 故藜藿彌原, 而芝英不世;枳棘被野, 而尋木間秀;沙礫無量, 而珠璧甚鮮;鴻隼屯飛, 而鸞鳳罕出;虺蠍盈藪, 而虯龍希覿;班生多黨, 固其宜也. “夫道者, 內以治身, 外以爲國, 能令七政遵度, 二氣告和, 四時不失寒燠之節, 風雨不爲暴物之災, 玉燭表升平之微, 澄醴彰德洽之符, 焚輪虹霓寢其祅, 頹雲商羊戢其翼, 景耀高照, 嘉禾畢遂, 疫癘不流, 禍亂不作, 塹壘不設, 干戈不用, 不議而當, 不約而信, 不結而固, 不謀而成, 不賞而勸, 不罰而肅, 不求而得, 不禁而止, 處上而人不以爲重, 居前而人不以爲患, 號未發而風移, 令未施而俗易, 此蓋道之治世也. 故道之興也, 則三五垂拱而有余焉. 道之衰也, 則叔代馳騖而不足焉. 夫唯有余, 故無爲而休美;夫唯不足, 故刑嚴而姦繁. 黎庶怨於下, 皇靈怒於上. 或洪波橫流, 或亢陽赤地, 或山谷易體, 或冬雷夏雪, 或流血漂櫓, 積屍築京, 或坑降萬計, 析骸易子, 城愈高而衝愈巧, 池愈深而梯愈妙, 法令明而盜賊多, 盟約數而叛亂甚, 猶風波駭而魚鱉擾於淵, 纖羅密而羽禽躁於澤, 豺狼衆而走獸劇於林, 爨火猛而小鮮糜於鼎也. 君臣易位者有矣, 父子推刃者有矣, 然後忠義制名於危國, 孝子收譽於敗家. 疾疫起而巫醫貴矣, 道德喪而儒墨重矣. 由此觀之, 儒道之先後, 可得定矣.”
10.02 或問曰:“昔赤松子·王喬·琴高·老氏·彭祖·務成·鬱華皆眞人, 悉仕於世, 不便遐遁, 而中世以來, 爲道之士, 莫不飄然絶迹幽隱, 何也?” 抱朴子答曰:“曩古純樸, 巧僞未萌, 其信道者, 則勤而學之;其不信者, 則嘿然而已. 謗毁之言, 不吐乎口;中傷之心, 不存乎胸也. 是以眞人徐徐於民間, 不促促於登遐耳. 末俗偸薄, 雕僞彌深, 玄淡之化廢, 而邪俗之黨繁, 旣不信道, 好爲訕毁, 謂眞正爲妖訛, 以神仙爲誕妄, 或曰惑衆, 或曰亂群, 是以上士恥居其中也. 昔之達人, 杜漸防微, 色斯而逝, 夜不待旦, 睹几而作, 不俟終日. 故趙害鳴犢, 而仲尼旋軫;醴酒不設, 而穆生星行;彼衆我寡, 華元去之. 况乎明哲, 業尙本異, 有何戀之當住其間哉? 夫淵竭池漉, 則蛟龍不游, 巢傾狐拾, 則鳳凰不集, 居言於室, 而翔鷗不下, 凡卉春翦, 而芝艸冥不秀, 世俗丑正, 慢辱將臻, 彼有道者, 安得不超然振翅乎風雲之表, 而翻爾藏軌於玄漠之際乎? 山林之中非有道也, 而爲道者必入山林, 誠欲遠彼腥羶, 而卽此淸淨也. 夫入九室以精思, 存眞一以招神者, 旣不喜喧嘩而合汚穢, 而合金丹之大藥, 煉八石之飛精者, 尤忌利
口之愚人, 凡俗之聞見, 明靈爲之不降, 仙藥爲之不成, 非小禁也, 止於人中, 或有淺見毁
之有司, 加之罪福, 或有親舊之往來, 牽之以慶吊, 莫若幽隱一切, 免於如此之臭鼠矣. 彼之邈爾獨往, 得意嵩岫, 豈不有以乎? 或雲:上士得道於三軍, 中士得道於都巿, 下士得道於山林, 此皆爲仙藥已成, 未欲升天, 雖在三軍, 而鋒刃不能傷, 雖在都巿, 而人禍不能加, 而下士不及於此, 故止山林耳. 不謂人之在上品者, 初學道當止於三軍·都巿之中而得也, 然則黃老可以至今不去也.”
或問曰:“道之爲源本, 儒之爲末流, 旣聞命矣. 今之小異, 悉何事乎?” 抱朴子曰:“夫升降俯仰之敎, 盤旋三千之儀, 攻守進趣之術, 輕身重義之節, 歡憂禮樂之事, 經世濟俗之略, 儒者之所務也. 外物棄智, 滌蕩機變, 忘富逸貴, 杜遏勸沮, 不恤乎窮, 不榮乎達, 不戚乎毁, 不悅乎譽, 道家之業也. 儒者祭祀以祈福, 而道者履正以禳邪. 儒者所愛者勢利也, 道家所寶者無欲也. 儒者汲汲於名利, 而道家抱一以獨善. 儒者所講者, 相硏之簿領也. 道家所習者, 遣情之敎戒也. 夫道者, 其爲也. 善自修以成務;其居也, 善取人所不爭;其治也, 善絶禍於未起;其施也, 善濟物而不德, 其動也, 善觀民以用心;其靜也, 善居愼而無悶. 此所以爲百家之君長, 仁義之祖宗也, 小異之理, 其較如此, 首尾氵於隆, 未之變也.”
或曰:“儒者, 周·孔也, 其籍則六經也. 蓋治世存正之所由也, 立身擧動之准繩也, 其用遠而業貴, 其事大而辭美, 有國有家不易之制也. 爲道之士, 不營禮敎, 不顧大倫, 侶狐貉於草澤之中, 偶猿猱於林麓之間, 魁然流擯, 與木石爲鄰, 此亦東走之迷, 忘葵之甘也.” 抱朴子答曰:“扌離華騁艶, 質直所不尙, 攻蒙救惑, 疇昔之所厭, 誠不欲復與子較物理之善否, 校得失於機吻矣. 然觀孺子之墜井, 非仁者之意, 視瞽人之觸柱, 非兼愛之謂耶? 又陳梗槪, 粗搞一隅. 夫體道以匠物, 寶德以長生者, 黃·老是也. 黃帝能治世致太平, 而又升仙, 則未可謂之後於堯·舜也. 老子旣兼綜禮敎, 而又久視, 則未可謂之滅周·孔也. 故仲尼有竊比之嘆, 未聞有疵毁之辭, 而末世庸民, 不得其門, 修儒墨而毁道家, 何異子孫而罵詈祖考哉? 是不識其所自來, 亦已甚矣. 夫侏儒之手, 不足以傾嵩華;焦僥之脛, 不足以測滄海;每見凡俗守株之儒, 營營所習, 不博達理, 告頑舍■, 崇飾惡言, 誣詰道家, 說糟粕之滓, 則若睹駿馬之過隙也, 涉精神之淵, 則淪溺而自失也. 猶斥晏鳥之揮短翅, 以凌陽侯之波, 猶蒼蠅之力駑質, 以涉日句猿之峻, 非其所堪, 只足速困. 然而嘍嘍守於局隘, 聰不經曠, 明不徹離, 而欲企踵以包三光, 鼓腹以奮雷靈, 不亦蔽乎? 蓋登旋璣之眇邈, 則知井谷之至卑, 睹大明之麗天, 乃知鷦金之可陋. 吾非生而知之, 又非少而信之, 始者蒙蒙, 亦如子耳, 旣觀奧秘之弘修, 而恨離困之不早也. 五經之事, 注說炳露, 初學之徒, 猶可不解. 豈况金簡玉札, 神仙之經, 至要之言, 又多不書. 登壇歃血, 乃傳口訣, 苟非其人, 雖裂地連城, 金璧滿堂, 不妄以示之. 夫指深歸遠, 雖得其書而不師受, 猶仰不見首, 俯不知根, 豈吾子所詳悉哉? 夫得仙者, 或升太淸, 或翔紫霄, 或造玄洲, 或棲板桐, 聽鈞天之樂, 享九芝之饌, 出攜松羨於倒景之表, 入宴常陽於瑤房之中, 曷爲當侶狐貉而偶猿穴乎? 所謂不知而作也. 夫道也者, 逍遙虹霓, 翶翔丹霄, 鴻崖六虛, 唯意所造. 魁然流擯, 未爲戚也. 犠月盾聚處, 雖被藻繡, 論其爲樂, 孰與逸麟之離群以獨往, 吉光坼偶而多福哉?”

仙藥卷第十一

11.01 抱朴子曰:《神農》四經曰, 上藥令人身安命延, 升爲天神, 遨游上下, 使役萬靈, 體生毛羽, 行廚立至. 又曰, 五芝及餌丹砂·玉札·曾靑·雄黃·雌黃·雲母·太乙禹余糧, 各可單服之, 皆令人飛行長生. 又曰, 中藥養性, 下藥除病, 能令毒蟲不加, 猛獸不犯, 惡氣不行, 衆妖幷闢. 又《孝經援神契》曰, 椒姜御濕, 菖蒲益聰, 巨勝延年, 威喜闢兵. 皆上聖之至言, 方術之實錄也. 明文炳然, 而世人終於不信, 可嘆息者也. 仙藥之上者丹砂, 次則黃金, 次則白銀, 次則諸芝, 次則五玉, 次則雲母, 次則明珠, 次則雄黃, 次則太乙禹余糧, 次則石中黃子, 次則石桂, 次則石英, 次則石腦, 次則石硫黃, 次則石米台, 次則曾靑, 次則松柏脂·茯苓·地黃·麥門冬·木巨勝·重樓·黃連·石韋·楮實·象柴, 一名托盧是也. 或雲仙人杖, 或雲西王母杖, 或名天精, 或名卻老, 或名地骨, 或名枸杞也. 天門冬, 或名地門冬, 或名艸延門冬, 或名顚棘, 或名淫羊食, 或名管松, 其生高地, 根短而味甛, 氣香者善. 其生水側下地者, 葉細似蘊而微黃, 根長而味多苦, 氣臭者下, 亦可服食. 然喜令人下氣, 爲益尤遲也. 服之百日, 皆丁壯倍駛於術及黃精也, 入山便可蒸, 若煮啖之, 取足可以斷谷. 若有力可餌之, 亦可作散, 幷及絞其汁作酒, 以服散尤佳. 楚人呼天門冬爲百部, 然自有百部草, 其根俱有百許, 相似如一也, 而其苗小異也. 眞百部苗似拔扌契, 唯中以治亥欠及殺虱耳, 不中服食, 不可誤也. 如黃精一名白及, 而實非中以作糊之白及也. 按本草藥之與他草同名者甚多, 唯精博者能分別之, 不可不詳也. 黃精一名免竹, 一名救窮, 一名垂珠. 服其花勝其實, 服其實勝其根, 但花難多得. 得其生花十斛, 干之才可得五六斗耳, 而服之日可三合, 非大有役力者不能辦也. 服黃精僅十年, 乃可大得其益耳. 俱以斷谷不及術, 術餌令人肥健, 可以負重涉險, 但不及黃精甘美易食, 凶年可以與老小休糧, 人不能別之, 謂爲米脯也.
11.02 五芝者, 有石芝, 有木芝, 有草芝, 有肉芝, 有菌芝, 各有百許種也.
石芝者, 石象芝生於海隅名山, 及島嶼之涯有積石者, 其狀如肉象有頭尾四足者, 良似生物也, 附於大石, 喜在高岫險峻之地, 或卻著仰綴也. 赤者如珊瑚, 白者如截肪, 黑者如澤漆, 靑者如翠羽, 黃者如紫金, 而皆光明洞徹如堅冰也. 晦夜去之三百步, 便望見其光矣. 大者十余斤, 小者三四斤, 非久齋至精, 及佩老子入山靈寶五符, 亦不能得見此輩也. 凡見諸芝, 且先以開山卻害符置其上, 則不得復隱蔽化去矣. 徐徐擇王相之日, 設醮祭以酒脯, 祈而取之, 皆從日下禹步開氣而往也. 又若得石象芝, 搗之三萬六千杵, 服方寸匕, 日三, 盡一斤, 則得千歲;十斤, 則萬歲. 亦可分人服也. 又, 玉脂芝, 生於有玉之山, 常居懸危之處, 玉膏流出, 萬年已上, 則凝而成芝, 有似鳥獸之形, 色無常彩, 率多似山玄水蒼玉也. 亦鮮明如水精, 得而末之, 以無心草汁和之, 須臾成水, 服一千, 得一千歲也. 七明九光芝, 皆石也, 生臨水之高山石崖之間, 狀如盤木宛, 不過徑尺以還, 有莖艸帶連綴之, 起三四寸, 有七孔者, 名七明, 九孔者名九光, 光皆如星, 百余步內, 夜皆望見其光, 其光自別, 可散不可合也. 常以秋分伺之得之, 搗服方寸匕, 入口則翕然身熱, 五味甘美, 盡一斤則得千歲, 令人身有光, 所居暗地如月, 可以夜視也. 石蜜芝, 生少室石戶中, 戶中便有深谷, 不可得過, 以石投谷中, 半日猶聞其聲也. 去戶外十余丈有石柱, 柱上有偃蓋石, 高度徑可一丈許, 望見蜜芝從石戶上墮入偃蓋中, 良久, 輒有一滴, 有似雨後屋之余漏, 時時一落耳. 然蜜芝墮不息, 而偃蓋亦終不溢也. 戶上刻石爲科斗字, 曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲. 諸道士共思惟其處, 不可得往, 唯當以木宛器著勁竹木端以承取之, 然竟未有能爲之者. 按此石戶上刻題如此, 前世必已有得之者也. 石桂芝, 生名山石穴中, 似桂樹而實石也. 高尺許, 大如徑尺, 光明而味辛, 有枝條, 搗服之一斤得千歲也. 石中黃子, 所在有之, 沁水山爲尤多. 其在大石中, 則其石常潤濕不燥, 打其石有數十重, 乃得之. 在大石中, 赤黃溶溶, 如雞子之在其殼中也. 卽當飮之, 不飮則堅凝成石, 不復中服也. 法正當及未堅時飮之, 旣凝則應末服也. 破一石中, 多者有一升, 少者有數合, 可頓服也. 雖不得多, 相繼服之, 黃計前後所服, 合成三升, 壽則千歲. 但欲多服, 唯患難得耳. 石腦芝, 生滑石中, 亦如石中黃子狀, 但不皆有耳. 打破大滑石千許, 乃可得一枚. 初破之, 其在石中, 五色光明而自動, 服一升得千歲矣. 石硫黃芝, 五岳皆有, 而箕山爲多. 其方言許由就此服之而長生, 故不復以富貴累意, 不受堯禪也. 石硫丹者, 石之赤精, 蓋石硫黃之類也. 皆浸溢於崖岸之間, 其濡濕者可丸服, 其已堅者可散服, 如此有百二十, 皆石芝也. 事在《太乙玉策》及《昌宇內記》, 不可具稱也.
11.03 及夫木芝者, 松柏脂淪入地千歲, 化爲茯苓, 茯苓萬歲, 其上生小木, 狀似蓮花, 名曰木威喜芝. 夜視有光, 持之甚滑, 燒之不然, 帶之闢兵, 以帶雞而雜以他雞十二頭共籠之, 去之十二步, 射十二箭, 他雞皆傷, 帶威喜芝者終不傷也. 從生門上釆之, 於六甲陰干之, 百日, 末服方寸匕, 日三, 盡一枚, 則三千歲也. 千歲之栝木, 其下根如坐人, 長七寸, 刻之有血. 以其血塗足下, 可以步行水上不沒;以塗人鼻以入水, 水爲之開, 可以止住淵底也;以塗身則隱形, 欲見則拭之. 又可以治病, 病在腹內, 刮服一刀圭, 其腫痛在外者, 隨其所在刮一刀圭, 卽其腫痛所在以摩之, 皆手下卽愈, 假令左足疾, 則刮塗人之左足也. 又刮以雜巨勝爲燭, 夜遍照地下, 有金玉寶藏, 則光變靑而下垂, 以鍤掘之可得也. 末之, 服盡十斤則千歲也. 又松樹枝三千歲者, 其皮中有聚脂, 狀如龍形, 名曰飛節芝, 大者重十斤, 末服之, 盡十斤, 得五百歲也. 又有樊桃芝, 其木如升龍, 其花葉如丹羅, 其實如翠鳥, 高不過五尺, 生於名山之陰, 東流泉水之上, 以立夏之候伺之, 得而末服之, 盡一株得五千歲也. 參成芝, 赤色有光, 扣之枝葉, 如金石之音, 折而續之, 卽復如故. 木渠芝, 寄生大木上, 如蓮花, 九莖一叢, 其味甘而辛. 建木芝實生於都廣, 其皮如纓蛇, 其實如鸞鳥. 此三芝得服之, 白日升天也. 黃盧子·尋木華·玄液華, 此三芝生於泰山要鄕及奉高, 有得而服之, 皆令人壽千歲. 黃艸檗檀桓芝者, 千歲黃艸檗木下根,有如三斛器, 去本株一二丈, 以細根相連,狀如縷, 得末而服之, 盡一枚則成地仙不死也. 此輩復百二十種, 自有圖也.
草芝有獨搖芝, 無風自動, 其莖大如手指, 赤如丹, 素葉似莧, 其根有大魁如斗, 有細者如雞子十二枚, 周繞大根之四方, 如十二辰也, 相去丈許, 皆有細根, 如白發以相連, 生高山深谷之上, 其所生左右無草. 得其大魁末服之, 盡則得千歲, 服其細者一枚百歲, 可以分他人也. 懷其大根卽隱形, 欲見則左轉而出之. 牛角芝, 生虎壽山及吳坂上, 狀似蔥, 特生如牛角, 長三四尺, 靑色, 末服方寸匕, 日三, 至百日則得千歲矣. 龍仙芝, 狀如升龍之相負也, 以葉爲鱗, 其根如蟠龍, 服一枚則得千歲矣. 麻母芝, 似麻而莖赤色, 花紫色. 紫珠芝, 其花黃, 其葉赤, 其實如李而紫色, 二十四枝輒相連, 而垂如貫珠也. 白符芝, 高四五尺, 似梅, 常以大雪而花, 季冬而實. 朱草芝, 九曲, 曲有三葉, 葉有三實也. 五德芝, 狀似樓殿, 莖方, 其葉五色各具而不雜, 上如偃蓋, 中常有甘露, 紫氣起數尺矣. 龍銜芝, 常以仲春對生, 三節十二枝, 下根如坐人. 凡此草芝, 又有百二十種, 皆陰干服之, 則令人與天地相畢, 或得千歲二千歲.
11.04 肉芝者, 謂萬歲蟾蜍, 頭上有角, 頷下有丹書八字再重, 以五月五日·日中時取之, 陰干百日, 以其左足畫地, 卽爲流水, 帶其左手於身, 闢五兵, 若敵人射乙者, 弓弩矢皆反還自向也. 千歲蝙蝠, 色白如雪, 集則倒縣, 腦重故也. 此二物得而陰干末服之, 令人壽四萬歲. 千歲靈龜, 五色具焉, 其雄額上兩骨起似角, 以羊血浴之, 乃剔取其甲, 火炙搗服方寸匕, 日三, 盡一具, 壽千歲. 行山中, 見小人乘車馬, 長七八寸者, 肉芝也, 捉取服之卽仙矣. 風生獸似貂, 靑色, 大如狸, 生於南海大林中, 張網取之, 積薪數車以燒之, 薪盡而此獸在灰中不然, 其毛不焦, 斫刺不入, 打之如皮囊, 以鐵錘鍛其頭數十下乃死, 死而張其口以向風, 須臾便活而起走, 以石上菖蒲塞其鼻卽死. 取其腦以和菊花服之, 盡十斤, 得五百歲也. 又千歲燕, 其窠戶北向, 其色多白而尾掘, 取陰干, 末服一頭五百歲. 凡此又百二十種, 此皆肉芝也.
菌芝, 或生深山之中, 或生大木之下, 或生泉之側, 其狀或如宮室, 或如車馬, 或如龍虎, 或如人形, 或如飛鳥, 五色無常, 亦百二十種, 自有圖也. 皆當禹步往釆取之, 刻以骨刀, 陰干, 末服方寸匕, 令人升仙, 中者數千歲, 下者千歲也. 欲求芝草, 入名山, 必以三月·九月, 此山開出神藥之月也, 勿以山亻艮日, 必以天輔時, 三奇會尤佳. 出三奇吉門到山, 須六陰之日, 明堂之時, 帶靈寶符, 牽白犬, 抱白雞, 以白鹽一斗, 及開山符檄, 著大石上, 執吳唐草一把以入山, 山神喜, 必得芝也. 又釆芝及服芝, 欲得王相專和之日, 支干上下相生爲佳. 此諸芝名山有之, 但凡庸道士, 心不專精, 行穢德薄, 又不曉入山之術, 雖得其圖, 不知其狀, 亦終不能得也. 山無大小, 皆有鬼神, 其鬼神不以芝與人, 人則雖踐之, 不可見也.
又雲母有五種, 而人多不能分別也. 法當擧以向日, 看其色, 詳占視之, 乃可知耳. 正爾於陰地視之, 不見其雜色也. 五色幷具而多靑者名雲英, 宜以春服之. 五色幷具而多赤者名雲珠, 宜以夏服之. 五色幷具而多白者名雲液, 宜以秋服之. 五色幷具而多黑者名雲母, 宜以冬服之. 但有靑黃二色者名雲沙, 宜以季夏服之皛皛純白名磷石, 可以四時長服之也. 服五雲之法, 或以桂蔥水玉化之以爲水, 或以露於鐵器中, 以玄水熬之爲水, 或以硝石合於筒中埋之爲水, 或以蜜搜爲酪, 或以秋露漬之百日, 韋囊扌延以爲粉, 或以無巓草樗血合餌之, 服之一年, 則百病除, 三年久服, 老公反成童子, 五年不闕, 可役使鬼神, 入火不燒, 入水不濡, 踐棘而不傷膚, 與仙人相見. 又他物埋之卽朽, 著炎卽焦, 而五雲以納猛火中, 經時終不然, 埋之永不腐敗, 故能令人長生也. 又雲, 服之十年, 雲氣常覆其上, 服其母以致其子, 理自然也. 又向日看之, 日奄日奄純黑色起者, 不中服, 令人病淋發瘡. 雖水餌之, 皆當先以茅屋, 雨留水, 若東流水露水, 漬之百日, 淘汰去其土石, 乃可用也. 中山衛叔卿服之, 積久能乘雲而行, 以其方封之玉匣之中, 仙去之後, 其子名度世, 及漢使者梁伯, 得而按合服, 皆得仙去.
11.05 又雄黃當得武都山所出者, 純而無雜, 其赤如雞冠, 光明曄曄者, 乃可用耳. 其但純黃似雄黃色, 無赤光者, 不任以作仙藥, 可以合理病藥耳. 餌服之法, 或以蒸煮之, 或以酒餌, 或先以硝石化爲水乃凝之, 或以玄胴腸裹蒸之於赤土下, 或以松脂和之, 或以三物煉之, 引之如布, 白如冰, 服之皆令人長生, 百病除, 三屍下, 瘢痕滅, 白發黑, 墮齒生, 千日則玉女來侍, 可得役使, 以致行廚. 又玉女常以黃玉爲志, 大如黍米, 在鼻上, 是眞玉女也, 無此志者, 鬼試人耳.
玉亦仙藥, 但難得耳. 《玉經》曰, 服金者壽如金, 服玉者壽如玉也. 又曰, 服玄眞者, 其命不極. 玄眞者, 玉之別名也. 令人身飛輕擧, 不但地仙而已. 然其道遲成, 服一二百斤, 乃可知耳. 玉可以烏米酒及地楡酒化之爲水, 亦可以蔥漿消之爲米台, 亦可餌以爲丸, 亦可燒以爲粉, 服之一年已上, 入水不沾, 入火不灼, 刃之不傷, 百毒不犯也. 不可用已成之器, 傷人無益, 當得璞玉, 乃可用也, 得於闐國白玉尤善. 其次有南陽徐善亭部界中玉及南盧容水中玉亦佳. 赤松子以玄蟲血漬玉爲水而服之, 故能乘煙上下也. 玉屑服之與水餌之, 俱令人不死. 所以爲不及金者, 令人數數發熱, 似寒食散狀也. 若服玉屑者, 宜十日輒一服雄黃·丹砂各一刀圭, 散發洗沐寒水, 迎風而行, 則不發熱也. 董君異嘗以玉醴與盲人服之, 目旬日而愈. 有吳延稚者, 志欲服玉, 得玉經方不具, 了不知其節度禁忌, 乃招合得王圭璋環璧, 及校劍所用甚多, 欲餌治服之, 後余爲說此不中用, 乃嘆息曰:“事不可不精, 不但無益, 乃几作禍也!”
又銀但不及金玉耳, 可以地仙也. 服之法, 以麥漿化之, 亦可以朱草酒餌之, 亦可以龍膏煉之, 然三服, 輒大如彈丸者, 又非淸貧道士所能得也.
又眞珠徑一寸以上可服, 服之可以長久, 酪漿漬之皆化爲水銀, 亦可以浮石水蜂窠化, 包彤蛇黃合之, 可引長三四尺, 丸服之, 絶谷服之, 則不死而長生也.
淳漆不沾者, 服之令人通神長生, 餌之法, 或以大無腸公子, 或雲大蟹, 十枚投其中, 或以雲母水, 或以玉水合服之, 九蟲悉下, 惡血從鼻去, 一年六甲行廚至也.
桂可以蔥涕合蒸作水, 可以竹瀝合餌之, 亦可以先知君腦, 或雲龜, 和服之, 七年, 能步行水上, 長生不死也.
巨勝一名胡麻, 餌服之不老, 耐風濕, 補衰老也. 桃膠以桑灰汁漬, 服之百病愈, 久服之身輕有光明, 在晦夜之地如月出也, 多服之則可以斷谷.
檸木實之赤者, 餌之一年, 老者還少, 令人徹視見鬼. 昔道士梁碩年七十乃服之, 轉更少, 至年百四十歲, 能夜書, 行及奔馬, 後入靑龍山去.
槐子以新甕合泥封之, 二十余日, 其表皮皆爛, 乃洗之如大豆, 日服之, 此物主補腦, 久服之, 令人發不白而長生.
玄中蔓方, 楚飛廉·澤瀉·地黃·黃連之屬, 凡三百余種, 皆能延年, 可單服也. 靈飛散, 未央丸·制命丸·羊血丸, 皆令人駐年卻老也.
11.06 南陽酈縣山中有甘谷水, 谷水所以甘者, 谷上左右皆生甘菊, 菊花墮其中, 曆世彌久, 故水味爲變. 其臨此谷中居民, 皆不穿井, 悉食甘谷水, 食者無不老壽, 高者百四五十歲, 下者不失八九十, 無夭年人, 得此菊力也. 故司空王暢·太尉劉寬·太傅袁隗, 皆爲南陽太守, 每到官, 常使酈縣月送甘谷水四十斛以爲飮食. 此諸公多患風痺及眩冒, 皆得愈, 但不能大得其益, 如甘谷上居民, 生不便飮食此水者耳. 又菊花與薏花相似, 直以甘苦別之耳, 菊甘而薏苦, 諺言所謂苦如薏者也. 今所在有眞菊, 但爲少耳, 率多生於水側, 緱氏山與酈縣最多, 仙方所謂日精·更生·周盈皆一菊, 而根莖花實異名, 其說甚美, 而近來服之者略無效, 正由不得眞菊也. 夫甘谷水得菊之氣味, 亦何足言. 而其上居民, 皆以延年, 况將復好藥, 安得無益乎?
余亡祖鴻臚少卿曾爲臨沅令, 雲此縣有瘳氏家, 世世壽考, 或出百歲, 或八九十, 後徙去, 子孫轉多夭折. 他人居其故宅, 復如舊, 後累世壽考. 由此乃覺是宅之所爲, 而不知其何故, 疑其井水殊赤, 乃試掘井左右, 得古人埋丹砂數十斛, 去井數尺, 此丹砂汁因泉漸入井, 是以飮其水而得壽, 况乃餌煉丹砂而服之乎?
余又聞上黨有趙瞿者, 病癩曆年, 衆治之不愈, 垂死. 或雲不如及活流棄之, 後子孫轉相注易, 其家乃齎糧將之, 送置山穴中. 瞿在穴中, 自怨不幸, 晝夜悲嘆, 涕泣經月. 有仙人行經過穴, 見而哀之, 具問訊之. 瞿知其異人, 乃叩頭自陳乞哀, 於是仙人以一囊藥賜之, 敎其服法. 瞿服之百許日, 瘡都愈, 顔色豐悅, 肌膚玉澤. 仙人又過視之, 瞿謝受更生活之恩, 乞丐其方. 仙人告之曰:“此是松脂耳, 此山中更多此物, 汝煉之服, 可以長生不死.” 瞿乃歸家, 家人初謂之鬼也, 甚驚愕. 瞿遂長服松脂, 身體轉輕, 氣力百倍, 登危越險, 終日不極, 年百七十歲, 齒不墮, 發不白. 夜臥, 忽見屋間有光大如鏡者, 以問左右, 皆雲不見, 久而漸大, 一室盡明如晝日. 又夜見面上有彩女二人, 長二三寸, 面體皆具, 但爲小耳, 游戱其口鼻之間, 如是且一年, 引女漸長大, 出在其側. 又常聞琴瑟之音, 欣然獨笑, 在人間三百許年, 色如小童, 乃入抱犢山去, 必地仙也. 於時聞瞿服松脂如此, 於是競服. 其多役力者, 乃車運驢負, 積之盈室, 服之遠者, 不過一月, 未覺大有益輒止, 有志者難得如是也.
又漢成帝時, 獵者於終南山中, 見一人無衣服, 身生黑毛, 獵人見之, 欲逐取之, 而其人逾坑越谷, 有如飛騰, 不可逮及. 於是乃密伺候其所在, 合圍得之, 乃是婦人. 問之, 言我本是秦之宮人也, 聞關東賊至, 秦王出降, 宮室燒燔, 驚走入山, 飢無所食, 垂餓死, 有一老翁敎我食松葉·松實, 當時苦澀, 後稍便之, 遂使不飢不渴, 冬不寒, 夏不熱. 計此女定是秦王子嬰宮人, 至成帝之世, 二百許歲. 乃將歸, 以谷食之. 初聞谷臭嘔吐, 累日乃安. 如是二年許, 身毛乃脫落, 轉老而死. 向使不爲人所得, 便成仙人矣.
11.07 南陽文氏, 說其先祖, 漢末大亂, 逃去山中, 飢困欲死. 有一人敎食術, 遂不能飢. 數十年乃來還鄕里, 顔色更少, 氣力勝故. 自說在山中時, 身輕欲跳, 登高履險, 曆日不極, 行冰雪中, 了不知寒 . 常見一高巖上, 有數人對坐博戱者, 有讀書者, 俯而視文氏, 因聞其相問, 言此子中呼上否. 其一人答言未可也. 術一名山艸角刂, 一名山精. 故《神藥經》曰:必欲長生, 常服山精.
昔仙人八公, 各服一物, 以得陸仙, 各數百年, 乃合神丹金液, 而升太淸耳. 人若合八物, 煉而服之, 不得其力, 是其藥力有轉相勝畏故也. 韓終服菖蒲十三年, 身生毛, 日視書萬言, 皆誦之, 冬袒不寒. 又菖蒲生須得石上, 一寸九節已上, 紫花者尤善也. 趙他子服桂二十年, 足下生毛, 日行五百里, 力擧千斤. 移門子服五味子十六年, 色如玉女, 入水不沾, 入火不灼也. 楚文子服地黃八年, 夜視有光, 手上車弩也. 林子明服術十一年, 耳長五寸, 身輕如飛, 能超逾淵谷二丈許. 杜子微服天門冬, 御八十妾, 有子百三十人, 日行三百里. 任子季服茯苓十八年, 仙人玉女往從之, 能隱能彰, 不復食谷, 灸瘢皆滅, 面體玉光. 陵陽子仲服遠志二十年, 有子三十七人, 開書所視不忘, 坐在立亡. 《仙經》曰:雖服草木之葉, 已得數百歲, 忽怠於神丹, 終不能仙. 以此論之, 草木延年而已, 非長生之藥可知也. 未得作丹, 且可服之, 以自木, 老日持耳.
或問:“服食藥物, 有前後之宜乎?” 抱朴子答曰:“按《中黃子服食節度》雲, 服治病之藥, 以食前服之;養性之藥, 以食後服之. 吾以咨鄭君, 何以如此. 鄭君言:‘此易知耳. 欲以藥攻病, 旣宜及未食, 內虛, 令藥力勢易行, 若以食後服之, 則藥但攻谷而力盡矣;若欲養性, 而以食前服藥, 則力未行, 而補谷驅之下去不得止, 無益也.’” 或問曰:“人服藥以養性, 雲有所宜, 有諸乎?” 抱朴子答曰:“按《玉策記》及《開明經》, 皆以五音六屬, 知人年命之所在. 子午屬庚, 卯酉屬己, 寅申屬戊, 丑未屬辛, 辰戌屬丙, 巳亥屬丁. 一言得之者, 宮與土也. 三言得之者, 徵與火也. 五言得之者, 羽與水也. 七言得之者, 商與金也. 九言得之者, 角與木也. 若本命屬土, 不宜服靑色藥;屬金, 不宜服赤色藥;屬木, 不宜服白色藥;屬水, 不宜服黃色藥;屬火, 不宜服黑色藥. 以五行之義, 木克土, 土克水, 水克火, 火克金, 金克木故也. 若金丹大藥, 不復論宜與不宜也.”
一言宮. 庚子庚午, 辛未辛丑, 丙辰丙戌, 丁亥丁巳, 戊寅戊申, 己卯己酉.
三言徵. 甲辰甲戌, 乙亥乙巳, 丙寅丙申, 丁酉丁卯, 戊午戊子, 己未己丑.
五言羽. 甲寅甲申, 乙卯乙酉, 丙子丙午, 丁未丁丑, 壬辰壬戌, 癸巳癸亥.
七言商. 甲子甲午, 乙丑乙未, 庚辰庚戌, 辛巳辛亥, 千申壬寅, 癸卯癸酉.
九方角. 戊辰戊戌, 己巳己亥, 庚寅庚申, 辛卯辛酉, 壬午壬子, 癸丑癸未.
禹步法:前擧左, 右過左, 左就右. 次擧右, 左過右, 右就左. 次擧右, 右過左, 左過右. 如此三步, 當滿二丈一尺, 後有九迹.
《小神方》, 用眞丹三斤, 白蜜一斤, 合和日曝煎之, 令可丸. 旦服如麻子十丸, 未一年, 發白更黑, 齒墮更生, 身體潤澤, 長服之, 老翁還成少年, 常服長生不死也.
《小餌黃金方》, 火銷金納淸酒中, 二百出, 二百入, 卽沸矣. 握之出指間, 令如泥, 若不沸及握之不出指間, 卽復銷之內酒中無數也. 成, 服如彈丸一枚, 亦可汁一丸分爲小丸, 服三十日, 無寒溫, 神人玉女下之. 又銀亦可餌, 與金同法. 服此二物, 可居名山石室中, 一年卽輕擧矣. 人間服之, 名地仙, 勿妄傳也.
《兩儀子餌銷黃金法》, 豬負革肪三斤, 醇苦酒一斗, 取黃金五兩, 置器中煎之, 出爐, 以金置肪中, 百入百出, 苦酒亦爾, 冫食一斤金, 壽弊天地, 食半斤金, 壽二千歲;五兩, 千二百歲, 無多少, 便可餌之. 當以王相之日, 作之神良, 勿傳人, 傳人, 藥不成不神也. 欲食去屍藥, 當服丹砂.
餌丹妙法, 丹砂一斤, 搗■, 下醇苦酒三升, 淳漆二升, 凡三物合, 令相得, 微火上煎之, 令可丸, 服如麻子三丸, 日再. 四十日, 腹中百病愈, 三屍去;服之百日, 肌骨堅强;服之千日, 司命削死籍, 擧天地相保, 日月相望, 改形易容, 變化無常, 日中無影, 乃別有光矣
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辯問卷第十二

12.01 或問曰:“若仙必可得, 聖人已修之矣, 而周·孔不爲之者, 是無此道可知也.”
抱朴子答曰:“夫聖人不必仙, 仙人不必聖. 聖人受命, 不値長生之氣, 但自欲除殘去賊, 夷險平暴, 制禮作樂, 著法垂敎. 移不正之風, 易流遁之俗, 匡將危之主, 扶亡徵之國. 刊詩書, 撰河洛, 著經誥, 和雅頌, 訓童蒙, 應聘諸國, 突無凝煙, 席不暇暖, 其事則鞅掌罔極, 窮年無已, 亦焉能閉聰掩明, 內視反聽, 呼吸導引, 長齋久潔, 入室煉形, 登山釆藥, 數息思神, 斷谷淸腸哉!至於仙者, 唯須篤志至信, 勤而不怠, 能恬能靜, 便可得之, 不待多才也. 有入俗之高眞, 乃爲道者之重累也, 得合一大藥, 知一養神之要, 則長生久視, 豈若聖人所修爲者雲雲之無限乎!且夫俗所謂聖人者, 皆治世之聖人, 非得道之聖人. 得道之聖人, 則黃·老是也. 治世之聖人, 則周·孔是也. 黃帝先治世而後登仙, 此是偶有能兼之才者也. 古之帝王, 刻於泰山, 可省讀者七十二家, 其余磨滅者不可勝數, 而獨記黃帝仙者, 其審然可知也.
“世人以人所尤長, 衆所不及者, 便謂之聖. 故善圍棋之無比者, 則謂之棋聖, 故嚴子卿·馬綏明, 於今有棋聖之名焉. 善史書之絶時者, 則謂之書聖, 故皇象·胡昭, 於今有書聖之名焉. 善圖畫之過人者, 則謂之畫聖, 故衛協·張墨, 於今有畫聖之名焉. 善刻削之尤巧者, 則謂之木聖, 故張衡·馬鈞, 於今有木聖之名焉. 故孟子謂伯夷, 淸之聖者也;柳下惠, 和之聖者也;伊尹, 任之聖者也. 吾試演而論之, 則聖非一事. 夫班輸·亻垂狄, 機械之聖也;附·扁·和·緩, 治疾之聖也;子韋·甘均, 占候之聖也;史蘇·辛廖, 卜筮之聖也;夏育·杜回, 筋力之聖也;荊軻·聶政, 勇敢之聖也;飛廉·誇父, 輕速之聖也;子野·延州, 知音之聖也;孫·吳·韓·白, 用兵之聖也. 聖者, 人事之極號也, 不獨於文學而已矣. 莊周雲:盜有聖人之道五焉, 妄意而知人之藏者, 明也;先入而不疑者, 勇也;後出而不懼者, 義也;知可否之宜者, 知也;分財均同者, 仁也. 不得此道而成天下大盜者, 未之有也.”
12.02 或曰:“聖人之道, 不得枝分葉散, 必總而兼之, 然後爲聖. 余答之曰:“孔子門徒, 達者七十二, 而各得聖人之一體, 是聖事有剖判也. 又雲, 顔淵具體而微, 是聖事有厚薄也. 又《易》曰:有聖人之道四焉, 以言者尙其辭, 以動者尙其變, 以制器者尙其象, 以卜筮者尙其占. 此則聖道可分之明證也. 何爲善於道德以致神仙者, 獨不可謂之爲得道之聖!苟不有得道之聖, 則周·孔不得爲治世之聖乎? 旣非一矣, 何以當責使相兼乎! “按仙經以爲諸得仙者, 皆其受命偶値神仙之氣, 自然所稟, 故胞胎之中, 已含信道之性, 及其有識, 則心好其事, 必遭明師而得其法. 不然, 則不信不求, 求亦不得也. 《玉鈐經》主命原曰:人之吉凶, 制在結胎受氣之日, 皆上得列宿之精, 其値聖宿則聖, 値賢宿則賢, 値文宿則文, 値武宿則武, 値貴宿則貴, 値富宿則富, 値賤宿則賤, 値貧宿則貧, 値壽宿則壽, 値仙宿則仙. 又有神仙聖人之宿, 有治世聖人之宿, 有兼二聖之宿, 有貴而不富之宿, 有富而不貴之宿, 有兼富貴之宿, 有先富後貧之宿, 有先貴後賤之宿, 有兼貧賤之宿, 有富貴不終之宿, 有忠孝之宿, 有凶惡之宿, 如此不可具載. 其較略如此. 爲人生本有定命, 張車子之說是也. 苟不受神仙之命, 則必無好仙之心;未有心不好之而求其事者也, 未有不求而得之者也. 自古至今, 有高才明達而不信有仙者, 有平平許人學而得仙者, 甲雖多所鑒識而或蔽於仙, 乙則多所不通而偏達其理. 此豈非天命之所使然乎!
“夫道家寶秘仙術, 弟子之中, 尤尙簡擇, 至精彌久, 然後告之以要訣, 况於世人, 幸自不信不求, 何當爲强以語之邪? 旣不能化令信之, 又將招嗤速謗. 故得道之士, 所以與世人異路而行, 異處而止, 言不欲與之交, 身不欲與之雜. 隔千里, 猶恐不足以遠煩勞之攻;絶軌迹, 猶恐不足以免毁辱之丑. 貴不足以誘之, 富不足以移之, 何肯當自炫於俗士, 言我有仙法乎? 此蓋周·孔無緣而知仙道也. 且夫周·孔, 蓋是高才大學之深遠者耳. 小小之伎, 猶多不閑, 使之跳丸弄劍, 逾鋒投狹, 履糸亘登幢, 扌適盤緣案, 跟掛萬仞之峻峭, 游泳呂梁之不測, 手扛千鈞, 足躡驚颷, 暴虎檻豹, 攬飛捷矢, 凡人爲之, 而周·孔不能, 况過於此者乎? 他人之所念慮, 蚤虱之所首向, 隔牆之朱紫, 林下之草芥, 匣匱之書籍, 地中之寶藏, 豐林邃藪之鳥獸, 重淵洪潭之魚鱉. 令周·孔委曲其釆色, 分別其物名, 經列其多少, 審實其有無, 未必能盡知, 况於遠此者乎? “聖人不食則飢, 不飮則渴, 灼之則熱, 凍之則寒, 撻之則痛, 刃之則傷, 歲久則老矣, 損傷則病矣, 氣絶則死矣. 此是其所與凡人無異者甚多, 而其所以不同者至少矣. 所以過絶人者, 唯在於才長思遠, 口給筆高, 德全行潔, 强訓博聞之事耳, 亦安能無事不兼邪? 旣已著作典謨, 安上治民, 復欲使之兩知仙道, 長生不死, 以此責聖人, 何其多乎! “吾聞至言逆俗耳, 眞語必違衆, 儒士卒覽吾此書者, 必謂吾非毁聖人, 吾豈然哉!但欲盡物理耳. 理盡事窮, 則似於謗訕周·孔矣. 世人謂聖人從天而墜, 神靈之物, 無所不知, 無所不能, 甚於服畏其名, 不敢復料之以事, 謂爲聖人所不能, 則人無復能之者也. 聖人所不知, 則人無復知之者也. 不可笑哉!今具以近事校之, 想可悟也. “完山之鳥, 賣生送死之聲, 孔子不知之, 便可復謂顔回, 只可偏解之乎? 聞太山婦人之哭, 問之, 乃知虎食其家三人;又不知此婦人, 何以不徙去之意, 須答乃悟. 見羅雀者純得黃口, 不辨其意, 問之乃覺. 及欲葬母, 不知父墓所在, 須人語之;旣定墓崩, 又不知之, 弟子誥之, 乃泫然流涕. 又疑顔淵之盜食, 乃假言欲祭先人, 卜掇塵之虛僞. 廐焚, 又不知傷人馬否. 顔淵後, 便謂之已死. 又周流七十余國, 而不能逆知人之必不用之也, 而棲棲遑遑, 席不暇溫. 又不知匡人當圍之, 而由其途. 問老子以古禮, 禮有所不解也. 問郯子以鳥官, 官有所不識也. 行不知津, 而使人問之, 又不知所問之人必譏之而不告其路, 若爾可知不問也. 下車逐歌鳳者, 而不知彼之不住也. 見南子而不知其無益也. 諸若此類, 不可具擧. 但不知仙法, 何足怪哉!” 又俗儒雲:聖人所不能, 則余人皆不能. 則宕人水居, 梁母火化, 子伯耐至熱, 仲都堪酷寒, 左慈兵解而不死, 甘始休糧以經歲, 範軼見斫而不入, 鱉令流屍而更生, 少長執百鬼, 長房縮地脈, 仲甫假形於晨鳧, 張楷吹噓起雲霧. 未聞周·孔, 能爲斯事也.
俗人或曰:“周·孔皆能爲此, 但不爲耳.” 吾答之曰:“必不求之於明文, 而指之以空言者, 吾便可謂周·孔能振翮翻飛, 翶翔八極, 興雲致雨, 移山拔井, 但不爲耳. 一不以記籍見事爲據者, 復何限哉!必若所雲者, 吾亦可以言周·孔皆已升仙, 但以此法, 不可以訓世, 恐人皆知不死之可得, 皆必悉委供養, 廢進宦而登危浮深, 以修斯道, 是爲家無復子孫, 國無復臣吏, 忠孝幷喪, 大倫必亂. 故周·孔密自爲之, 而秘不告人, 外托終亡之形, 內有上仙之實. 如此, 則子亦將何以難吾乎? “亦又未必不然也. 《靈寶經》有《正機》·《平衡》·《飛龜授衤失》, 凡三篇, 皆仙術也. 吳王伐石以治宮室, 而合石之中, 得紫文金簡之書, 不能讀之, 使使者持以問仲尼, 而欺仲尼曰:‘吳王閑居, 有赤雀銜書以置殿上, 不知其義, 故遠咨呈.’仲尼以視之, 曰:‘此靈寶之方, 長生之法. 禹之所服, 隱在水邦, 年齊天地, 朝於紫庭者也. 禹將仙化, 封之名山石函之中. 乃今赤雀銜之, 殆天授也.’以此論之, 是夏禹不死也, 而仲尼又知之. 安知仲尼不皆密修其道乎? 正復使聖人不爲此事, 未可謂無其效也. 人所好惡, 各各不同, 諭之以面, 豈不信哉? 誠合其意, 雖小必爲也;不合其神, 雖大不學也. 好苦憎甘, 旣皆有矣, 嗜利棄義, 亦無數焉. ‘聖人之大寶曰位, 何以聚人曰財, ’又曰:‘富與貴, 是人之所欲.’而昔已有禪之以帝王之位而不用, 委之以四海之富而不願, 蔑三九之官, 背玉帛之聘, 遂山林之高潔, 甘魚釣之陋業者, 蓋不可勝數耳. 又曰:‘男女飮食, 人之大欲存焉.’是以好色不可諫, 甘旨可忘憂, 昔有絶欲棄美, 不畜妻妾, 超然獨往, 浩然得意, 顧影含歡, 漱流忘味者, 又難勝記也. 人情莫不愛紅顔艶姿, 輕體柔身, 而黃帝逑篤丑之嫫母, 陳侯憐可憎之敦洽. 人鼻無不樂香, 故流黃·鬱金·芝蘭·蘇合·玄膽·素膠·江離·揭車·春蕙·秋蘭, 價同瓊瑤, 而海上之女, 逐酷臭之夫, 隨之不止. 周文嗜不美之艸俎, 不以易太牢之滋味. 魏明好椎鑿之聲, 不以易絲竹之和音. 人各有意, 安可求此以同彼乎? 周·孔自偶不信仙道, 日月有所不照, 聖人有所不知, 豈可以聖人不爲, 便雲天下無仙!是責三光不照覆盆之內也.

極言卷第十三

13.01 或問曰:“古之仙人者, 皆由學以得之, 將特稟異氣耶?” 抱朴子答曰:“是何言歟? 彼莫不負笈隨師, 積其功勤, 蒙霜冒險, 櫛風沐雨, 而躬親灑掃, 契闊勞藝. 始見之以言行, 終被試以危困, 性篤行貞, 心無怨貳, 乃得升堂以入於室. 或有怠厭而中止, 或有怨恚而造退, 或有誘於榮利, 而還修流俗之事, 或有敗於邪說, 而失其淡泊之志, 或朝爲而夕欲其成, 或坐修而立望其效. 若夫睹財色而心不戰, 聞俗言而志不沮者, 萬夫之中, 有一人爲多矣. 故爲者如牛毛, 獲者如麟角也. 夫彀勁弩者, 效力於發箭;涉大川者, 保全於旣濟. 井不達泉, 則猶不掘也;一步未至, 則猶不往也. 修途之累, 非移晷所臻, 凌霄之高, 非一簣之積, 然升峻者, 患於垂上而力不足. 爲道者, 病於方成而志不遂. 千倉萬箱, 非一耕所得;干天之木, 非旬日所長;不測之淵, 起於汀瀅;陶朱之資, 必積百千. 若乃人退己進, 陰子所以窮至道也. 敬卒若始, 羨門所以致雲龍也. 我志堅誠, 彼何人哉!”
抱朴子曰:俗民旣不能生生, 而務所以煞生. 夫有盡之物, 不能給無已之耗;江河之流, 不能盈無底之器也. 凡人利入少而費用多者, 猶不供也, 况無錙銖之來, 而有千百之往乎? 人無少長, 莫不有疾, 但輕重言之耳. 而受氣各有多少, 多者其盡遲, 少者其竭速. 其知道者補而救之, 必先復故, 然後方求量表之益. 若令服食終日, 則肉飛骨騰;導引改朔, 則羽翮參差;則世間無不信道之民也. 患乎升勺之利未堅, 而鍾石之費相尋;根柢之據未極, 而冰霜之毒交攻. 不知過之在己, 而反雲道之無益, 故捐丸散而罷吐納矣. 故曰非長生難也, 聞道難也;非聞道難也, 行之難也;非行之難也, 終之難也. 良匠能與人規矩, 不能使人必巧也;明師能授人方書, 不能使人必爲也. 夫修道猶如播谷也, 成之猶收積也, 厥田雖沃, 水澤雖美, 而爲之失天時, 耕鋤又不至, 登稼被壟, 不獲不刈, 頃畝雖多, 猶無獲也. 凡夫不徒不知益之爲益也, 又不知損之爲損也. 夫損易知而速焉, 益難知而遲焉. 人尙不悟其易, 安能識其難哉? 夫損之者, 如燈火之消脂, 莫之見也, 而忽盡矣. 益之者, 如苗禾之播殖, 莫之覺也, 而忽茂矣. 故治身養性, 務謹其細, 不可以小益爲不平而不修;不可以小損爲無傷而不防. 凡聚小所以就大, 積一所以至億也. 若能愛之於微, 成之於著, 則几乎知道矣.
13.02 或問曰:“古者豈有無所施行, 而偶自長生者乎?” 抱朴子答曰:“無也. 或隨明師, 積功累勤, 便得賜以合成之藥. 或受秘方, 自行治作. 事不接於世, 言不累於俗, 而記著者止存其姓名, 而不能具知其所以得仙者, 故闕如也. 昔黃帝生而能言, 役使百靈, 可謂天授自然之體者也. 猶復不能端坐而得道. 故陟王屋而授丹經, 到鼎湖而飛流珠, 登崆峒而問廣成, 之具茨而事大隗, 適東岱而奉中黃, 入金谷而諮涓子. 論道養則資玄素二女, 精推步則訪山稽力牧, 講占候則詢風後, 著體診則受醫岐, 審攻戰則納五音之策, 窮神姦則記白澤之辭, 相地理則書靑鳥之說, 救傷殘則綴金冶之術. 故能畢該秘要, 窮道盡眞, 遂升龍以高躋, 與天地乎罔極也. 然按神仙經, 皆雲黃帝及老子, 奉事太乙元君以受要訣, 况乎不逮彼二君者, 安有自得仙度世者乎? 未之聞也.
或曰:“黃帝審仙者. 橋山之塚, 又何爲乎?” 抱朴子答曰:“按《荊山經》及《龍首紀》, 皆雲黃帝服神丹之後, 龍來迎之, 群臣追慕, 靡所措思, 或取其几杖, 立廟而祭之, 或取其衣冠, 葬而守之. 《列仙傳》雲, 黃帝自擇亡日, 七十日去. 七十日還, 葬於橋山, 山陵忽崩, 墓空無屍, 但劍咾在焉. 此諸說雖異, 要於爲仙也. 言黃帝仙者, 見於道書及百家之說者甚多, 而儒家不肯長奇怪, 開異途, 務於禮敎, 而神仙之事, 不可以訓俗, 故雲其死, 以杜民心耳. 朱邑·欒巴·於公, 有功惠於民, 百姓皆生爲之立廟祠, 又古者盛德之人, 身沒之後, 臣子刊其勛績於不朽之器. 而今世君長遷轉, 吏民思戀, 而樹德頌之碑者, 往往有焉, 此亦黃帝有廟墓之類也, 豈足以證其必死哉!”
或人問曰:“彭祖八百, 安期三千, 斯壽之過人矣. 若果有不死之道, 彼何不遂仙乎? 豈非稟命受氣, 自有修短, 而彼偶得其多. 理不可延, 故不免於凋隕哉?” 抱朴子答曰:“按《彭祖經》雲衆, 其自帝嚳佐堯, 曆夏至殷爲大夫, 殷王遣彩女, 從受房中之術. 行之有效, 欲殺彭祖以絶其道, 彭祖覺焉而逃去. 去時, 年七·八百余. 非爲死也. 《黃石公記》雲, 彭祖去後七十余年, 門人於流沙之西見之. 非死明矣. 又彭祖之弟子靑衣烏公·黑穴公·秀眉公·白免公子·離婁公·太足君·高丘子·不肯來, 七·八人皆曆數百歲, 在殷而各仙去, 况彭祖何肯死哉!又劉向所記《列仙傳》, 亦言彭祖是仙人也. 又安期先生者, 賣藥於海邊, 王郎王邪人傳世見之, 計已千年. 秦始皇請與語, 三日三夜, 其言高, 其旨遠, 博而有證. 始皇異之, 乃賜之金璧, 可直數千萬, 安期受而置之於阜鄕亭, 以赤咾一量爲報. 留書曰:‘復數千載, 求我於蓬萊山.’如此, 是爲見始皇時已千歲矣, 非爲死也. 又始皇剛暴而驁很, 最是天下之不應信神仙者, 又不中以不然之言答對之者也. 至於問安期以長生之事, 安期答之允當, 始皇惺悟, 信世間之必有仙道. 旣厚惠遺, 又甘心欲學不死之事, 但自無明師也, 而爲盧敖·徐福輩所欺弄, 故不能得耳. 向使安期先生言無符據, 三日三夜之中, 足以窮屈, 則始皇必將烹煮屠戮, 不免鼎俎之禍, 其厚惠安可得乎?”
13.03 或問曰:“世有服食藥物, 行氣導引, 不免死者, 何也?” 抱朴子曰:“不得金丹, 但服草木之藥, 及修小術者, 可以延年遲死也, 不得仙也. 或但知服草藥, 而不知還年之要術, 則終無久生之理也. 或不曉帶神符, 行禁戒, 思身神, 守眞一, 則止可令內疾不起, 風濕不犯耳. 若卒有惡鬼强邪, 山精水毒害之, 則便死也. 或不得入山之法, 令山神爲之作禍, 則妖鬼試之, 猛獸傷之, 溪毒擊之, 蛇蝮螫之, 致多死事, 非一條也. 或修道晩暮, 而先自損傷已深, 難可補復. 補復之益, 未得根據, 而疾隨復作, 所以克伐之事, 亦何緣得長生哉? “或年老爲道而得仙者, 或年少爲道而不成者, 何哉? 彼雖年老而受氣本多, 受氣本多則傷損薄, 傷損薄則易養, 易養故得仙也. 此雖年少而受氣本少, 受氣本少則傷深, 傷深則難救, 難救故不成仙也. “夫木槿楊柳, 斷殖之更生, 倒之亦生, 橫之亦生, 生之易者, 莫過斯木也. 然埋之旣淺, 又未得久, 乍刻乍剝, 或搖或拔, 雖壅以膏壤, 浸以春澤, 猶不脫於枯瘁者, 以其根艸亥不固, 不暇吐其萌牙, 津液不得遂結其生氣也. 人生之爲體, 易傷難養, 方之二木, 不及遠矣, 而所以攻毁之者, 過於刻剝, 劇乎搖拔也. 濟之者鮮, 壞之者衆, 死其宜也. 夫吐故納新者, 因氣以長氣, 而氣大衰者則難長也. 服食藥物者, 因血以益血, 而血垂竭者則難益也. 夫奔馳而喘逆, 或亥欠或懣, 用力役體, 汲汲短乏者, 氣損之候也. 面無光色, 皮膚枯臘, 唇焦脈白, 腠理萎瘁者, 血減之證也. 二證旣衰於外, 則靈根亦凋於中矣. 如此, 則不得上藥, 不能救也 “凡爲道而不成, 營生而得死者, 其人非不有氣血也, 然身中之所以爲氣·爲血者, 根源已喪, 但余其枝流也. 譬猶入水之燼, 火滅而煙不卽息;旣斷之木, 柯葉猶生. 二者非不有煙, 非不有葉, 而其所以爲煙·爲葉者, 已先亡矣. 世人以覺病之日, 始作爲疾, 猶以氣絶之日, 爲身喪之候也. 唯怨風冷與暑濕, 不知風冷暑濕, 不能傷壯實之人也. 徒患體虛氣少者, 不能堪之, 故爲所中耳. 何以較之? 設有數人, 年紀老壯旣同, 服食厚薄又等, 俱造沙漠之地, 幷冒嚴寒之夜, 素雪墮於上, 玄冰結於下, 寒風摧條而宵駭,艸亥唾凝冫互於唇吻, 則其中將有獨中冷者, 而不必盡病也. 非冷氣之有偏, 蓋人體有不耐者耳. 故俱食一物, 或獨以結病者, 非
此物有偏毒也;鈞器齊飮, 而或醒或醉者, 非酒勢之有彼此也;同冒炎暑, 而或獨以日曷死者, 非天熱之有公私也;齊服一藥, 而或昏瞑煩悶者, 非毒烈之有愛憎也. 是以衝風赴林, 而枯柯先摧;洪濤凌崖, 而拆隙首頹;烈火燎原, 而燥卉前焚, 龍木宛墜地, 而脆者獨破. 由茲以觀, 則人之無道, 體已素病, 因風寒暑濕者以發之耳. 苟能令正氣不衰, 形神相衛, 莫能傷也. 凡爲道者, 常患於晩, 不患於早也. 恃年紀之少壯, 體力之方剛者, 自役過差, 百病兼結, 命危朝露, 不得大藥, 但服草木, 可以差於常人, 不能延其大限也. 故《仙經》曰:‘養生以不傷爲本.’此要言也. 神農曰:‘百病不愈, 安得長生? ’信哉斯言也.”
13.04 或問曰:“所謂傷之者, 豈非淫欲之間乎?” 抱朴子曰:“亦何獨斯哉!然常生之要, 在乎還年之道. 上士知之, 可以延年除病, 其次不以自伐者也. 若年尙少壯而知還年, 服陰丹以補腦, 釆玉液於長谷者, 不服藥物, 亦不失三百歲也, 但不得仙耳. 不得其術者, 古人方之, 於冰杯之盛湯, 羽苞之蓄火也. 且又才所不逮, 而困思之, 傷也;力所不勝, 而强擧之, 傷也;深憂重怨, 傷也;悲衰憔悴, 傷也;喜樂過差, 傷也;汲汲所欲, 傷也;久談言笑, 傷也;寢息失時, 傷也;挽弓引弩, 傷也;沈醉嘔吐, 傷也;飽食卽臥, 傷也;跳走喘乏, 傷也, 歡呼哭泣, 傷也;陰陽不交, 傷也. 積傷至盡則早亡, 早亡非道也. “是以養生之方, 唾不及遠, 行不疾步, 耳不極聽, 目不久視, 坐不至久, 臥不及疲. 先寒而衣, 先熱而解. 不欲極飢而食, 食不過飽;不欲極渴而飮, 飮不過多. 凡食過則結積聚, 飮過則成痰癖. 不欲甚勞甚逸, 不欲起早起晩, 不欲汗流, 不欲多睡, 不欲奔車走馬, 不欲極目遠望, 不欲多啖生冷, 不欲飮酒當風, 不欲數數沐浴, 不欲廣志遠願, 不欲規造異巧. 冬不欲極溫, 夏不欲窮涼. 不露臥星下, 不眠中見肩, 大寒大熱, 大風大霧, 皆不欲冒之. 五味入口, 不欲偏多. 故酸多傷脾, 苦多傷肺, 辛多傷肝, 咸多傷心, 甘多傷腎, 此五行之自然之理也. 凡言傷者, 亦不便覺也, 謂久則壽損耳, 是以善攝生者, 臥起有四時之早晩, 興居有至和之常制. 調利筋骨, 有偃仰之方;杜疾閑邪, 有呑吐之術;流行榮衛, 有補瀉之法;節宣勞逸, 有與奪之要. 忍怒以全陰氣, 抑喜以養陽氣, 然後先將服草木以救虧缺, 後服金丹以定無窮, 長生之理, 盡於此矣. 若有欲決意任懷, 自謂達識知命, 不泥異端, 極情肆力, 不營久生者, 聞此言也, 雖風之過耳, 電之經目, 不足諭也. 雖身枯於流連之中, 氣絶於紈綺之間, 而甘心焉, 亦安可告之以養生之事哉? 不惟不納, 乃謂妖訛也, 而望彼信之, 所謂以明鑒給目蒙瞽, 以絲竹娛聾夫也.”

勤求卷第十四

14.01 抱朴子曰:天地之大德曰生, 生, 好物者也. 是以道家之所至秘而重者, 莫過乎長生之方也. 故血盟乃傳, 傳非其人, 戒在天罰, 先師不敢以輕行授人, 須人求之至勤者, 猶當揀選至精者乃敎之, 况乎不好不求, 求之不篤者, 安可炫其沽以告之哉? 其受命不應仙者, 雖日見仙人成群在世, 猶必謂彼自異種人, 天下別有此物. 或呼爲鬼魅之變化, 或雲偶値於自然, 豈有肯謂修爲之所得哉? 苟心所不信, 雖令赤松·王喬言提其耳, 亦當同以爲妖訛. 然時頗有識信者, 復患於不能勤求明師. 夫曉至要得眞道者, 誠自甚稀, 非倉卒可値也. 然知之者, 但當少耳, 亦未嘗絶於世也. 由求之者不廣不篤, 有仙命者, 要自當與之相値也. 然求而不得者有矣, 未有不求而得者也. 世間自有姦僞圖錢之子, 而竊道士之號者, 不可勝數也. 然此等復不謂挺無所知也, 皆復粗開頭角, 或妄沽名, 加之以伏邪飾僞, 而好事之徒, 不識其眞僞者, 徒多之進問, 自取誑惑而拘制之, 不令得行, 廣尋奇士異人而告之曰:“道盡於此矣.” 以誤於有志者之不少, 可嘆可恚也. 或聞有曉消五雲, 飛八石·轉九丹·冶黃白·水瓊瑤·化朱碧, 凝霜雪於神爐, 釆靈芝於嵩岳者, 則多(疑有脫文)而毁之曰:“此法獨有赤松·王喬知之, 今世之人而雲知之者, 皆虛妄耳.” 則淺見之家, 不覺此言有詐僞而作, 便息遠求之意. 悲夫, 可以慨嘆者也!凌晷颷飛, 暫少忽老, 迅速之甚, 諭之無物, 百年之壽, 三萬余日耳. 幼弱未有所知, 衰邁則歡樂幷廢, 童蒙昏耄除數十年, 而險隘憂病, 相尋代有, 居世之年, 略消其半, 計定得百年者, 喜笑平和, 則不過五·六十年, 咄嗟滅盡, 哀憂昏耄, 六·七千日耳. 顧眄已盡矣, 况於全百年者, 萬未有一乎!諦而念之, 亦無以笑彼夏蟲朝菌也. 蓋不知道者之所至悲矣!里語有之“人在世間, 日失一日, 如牽牛羊, 以詣屠所, 每進一步, 而去死轉近” . 此譬雖丑而實理也. 達人所以不愁死者, 非不欲求, 亦固不知所以免死之術, 而空自焦愁, 無益於事. 故雲:樂天知命, 故不憂耳. 非不欲久生也. 姬公請代武王, 仲尼曳杖悲懷, 是知聖人亦不樂速死矣. 俗人見莊周有大夢之喩, 因復競共張齊死生之論, 蓋詭道强達, 陽作違抑之言, 皆仲尼所爲破律應煞者也. 今察諸有此談者, 被疾病則遽針灸, 冒危險則甚畏死. 然末俗通弊, 不崇眞信, 前典誥而治子書, 若不吐反理之巧辨者, 則謂之樸野, 非老莊之學, 故無骨殖而取偶俗之徒, 遂流漂於不然之說, 而不能自返也. 老子以長生久視爲業, 而莊周貴於搖尾塗中, 不爲被網之龜, 被繡之牛, 餓而求粟於河侯, 以此知其不能齊死生也. 晩學不能考校虛實, 偏據一句, 不亦謬乎? 且夫深入九泉之下, 長夜罔極, 始爲螻蟻之糧, 終與塵壤合體, 令人怛然心熱, 不覺咄嗟, 若心有求生之志, 何可不棄置不急之事, 以修玄妙之業哉? 其不信則已矣, 其信之者, 復患於俗情之不蕩盡, 而不能專以養生爲意, 而營世務之余暇而爲之. 所以或有爲之者, 恆病晩而多不成也. 凡人之所汲汲者, 勢利嗜欲也. 苟我身之不全, 雖高官重權, 金玉成山, 姸艶萬計, 非我有也. 是以上士先營長生之事. 長生定可以任意. 若未升玄去世, 可且地仙人間. 若彭祖·老子, 止人中數百歲, 不失人理之歡, 然後徐徐登遐, 亦盛事也.
然決須好師, 師不足奉, 亦無由成也. 昔漢太後從夏侯勝受《尙書》, 賜勝黃金百斤, 他物不可勝數. 及勝死, 又賜勝家錢二百萬, 爲勝素服一百日. 成帝在東宮時, 從張禹受《論語》, 及卽尊位, 賜禹爵關內侯, 食邑千戶, 拜光祿大夫, 賜黃金百斤, 又遷丞相, 進爵安昌侯. 年老乞骸骨, 賜安車駟馬, 黃金百斤, 錢數萬. 及禹疾, 天子自臨省之, 親拜禹床下. 章帝在東宮時, 從桓榮以受《孝經》, 及帝卽位, 以榮爲太常上卿, 天子幸榮第, 令榮東面坐, 設几杖, 會百官, 及榮門生生徒數百人, 帝親自持業講說, 賜榮爵關內侯, 食邑五千戶. 及榮病, 天子幸其家, 入巷下車, 抱卷而趨, 如弟子之禮. 及榮薨, 天子爲榮素服. 凡此諸君, 非能攻天野戰, 折衝拓境, 懸旌效節, 祈連方, 轉元功, 騁銳絶域也, 徒以一經之業, 宣傳章句, 而見尊重, 巍巍如此. 此但能說死人之余言耳. 帝王之貴, 猶自卑降以敬事之. 世間或有欲試修長生之道者, 而不肯謙下於堪師者, 直爾蹴迮, 從求至要, 寧可得乎? 夫學者之恭遜驅走, 何益於師之分寸乎? 然不爾, 則是彼心不盡;彼心不盡, 則令人告之不力;告之不力, 則秘訣何可悉得邪? 不得已當以浮淺示之, 豈足以成不死之功哉? 亦有人皮膚好喜, 而信道之誠, 不根心神, 有所索欲, 陽爲曲恭, 累日之間, 怠慢已出. 若値明智之師, 且欲詳觀來者變態, 試以淹久, 故不告之, 以測其志. 則若此之人, 情僞行露, 亦終不得而敎之, 敎之亦不得盡言吐實, 言不了, 則爲之無益也. 陳安世者, 年十三歲, 蓋灌叔本之客子耳, 先得仙道. 叔本年七十, 皓首朝夕拜安世曰:“道尊德貴, 先得道者則爲師矣. 吾不敢倦執弟子之禮也.” 由是安世告之要方, 遂復仙去矣. 夫人生先受精神於天地, 後稟氣血於父母, 然不得明師, 告之以度世之道, 則無由免死. 鑿石有余燄, 年命已凋頹矣. 由此論之, 明師之恩, 誠爲過於天地, 重於父母多矣, 可不崇之乎!可不求之乎!
14.02 抱朴子曰:古人質正, 貴行賤言. 故爲政者不尙文辨, 修道者不崇辭說. 風俗衰薄, 外飾彌繁, 方策旣山積於儒門, 而內書亦鞅掌於術家. 初學之徒, 卽未便可授以大要, 又亦人情以本末殷富者爲快, 故後之知道者, 干吉·容嵩·桂帛諸家, 各著千所篇, 然率多敎誡之言, 不肯善爲人開顯大向之指歸也. 其至眞之訣, 或但口傳, 或不過尋尺之素, 在領帶之中. 非隨師經久, 累勤曆試者, 不能得也. 雜猥弟子, 皆各隨其用之心之疏密, 履苦之久遠, 察其聰明之所逮, 及志力之所能辨, 各有所授, 千百歲中, 時有盡其囊枕之中, 肘腑之下, 秘要之旨耳. 或但將之合藥, 藥成分之, 足以使之不死而已, 而終年不以其方文傳之. 故世間道士, 知金丹之事者, 萬無一也. 而管見之屬, 謂仙法當具在於紛若之書, 及於祭祀拜伏之間而已矣. 夫長生制在大藥耳, 非祠醮之所得也. 昔秦漢二代, 大興祈禱, 所祭太乙五神, 陳寶八神之屬, 動用牛羊谷帛, 錢費億萬, 了無所益. 况於匹夫, 德之不備, 體之不養, 而欲以三牲酒肴, 祝願鬼神, 以索延年, 惑亦甚矣. 或頗有好事者, 誠欲爲道, 而不能勤求明師, 合作異藥, 而但晝夜誦講不要之書, 數千百卷, 詣老無益, 便謂天下果無仙法. 或擧門扣頭, 以向空坐, 烹宰犠牲, 燒香請福, 而病者不愈, 死喪相襲, 破産竭財, 一無奇異, 終不悔悟, 自謂未篤. 若以此之勤, 求知方之師, 以此之費, 給買藥之直者, 亦必得神仙長生度世也, 何異詣老空耕石田, 而望千倉之收, 用力雖盡, 不得其所也. 所謂適楚而道燕, 馬雖良而不到, 非行之不疾, 然失其道也. 或有性信而喜性人, 其聰明不足以校練眞僞, 揣測深淺, 所博涉素狹, 不能賞物, 後世頑淺趣得一人, 自譽之子, 雲我有秘書, 便守事之. 而庸人小兒, 多有外托有道之名, 名過其實, 由於誇誑. 內抱貪濁, 惟利是圖, 有所請爲, 輒强喑嗚, 俯仰抑揚, 若所知寶秘, 乃深而不可得之狀, 其有所請, 從其所求, 俯仰含笑, 或許以頂後, 故使不覺者, 欲罷而不能, 自謂事之未勤, 而禮幣之尙輕也, 於是篤信之心, 尤加恭肅, 賂以殊玩, 爲之執奴僕之役, 不辭負重涉遠, 不避經險履危, 欲以積勞自效, 服苦求哀, 庶有異聞, 而虛引歲月, 空委二親之供養, 捐妻子而不恤. 戴霜蹈冰, 連年隨之, 而妨資棄力, 卒無所成. 彼初誠欺之, 末或慚之, 懵然體中, 實自空罄短乏, 無能法以相敎, 將何法以成人乎! 余目見此輩不少, 可以有十余人, 或自號高名, 久居於世, 世或謂之已三·四百歲. 但易名字, 詐稱聖人, 托於人間, 而多有承事之者, 余但不喜書其人之姓名耳. 頗游俗間, 凡夫不識姸蚩, 爲共吹揚, 增長妖妄, 爲彼巧僞之人, 虛生華譽. 歙習遂廣, 莫能甄別. 故或令高人偶不留意澄察, 而但任兩耳者. 誤於學者, 常由此輩, 莫不使人嘆息也. 每見此曹, 欺誑天下, 以規勢利者, 遲速皆受殃罰, 天網雖疏, 終不漏也. 但誤有志者可念耳. 世人多逐空聲, 鮮能校實. 聞甲乙多弟子, 至以百許, 必當有異, 便載馳競逐, 赴爲相聚守之徒. 妨工夫以崇重彼愚陋之人也. 而不復尋精, 彼得門人之力. 或以致富, 辦逐之雖久, 猶無成人之道, 愚夫故不知此人不足可事, 何能都不與悟, 自可悲哉!夫搜尋仞之壟, 求干天之木, 漉牛迹之中, 索呑舟之鱗, 用日雖久, 安能得乎!嗟乎, 將來之學者, 雖當以求師爲務, 亦不可以不詳擇爲急也. 陋狹之夫, 行淺德薄, 功微緣少, 不足成人之道, 亦無功課以塞人重恩也. 深思其趣, 勿令徒勞也.
14.03 抱朴子曰:諸虛名之道士, 旣善爲誑詐, 以欺學者;又多護短匿愚, 恥於不知, 陽若以博涉已足, 終不肯行求請問於勝己者. 蠢爾守窮, 面牆而立, 又不但拱黙而已, 乃復憎忌於實有道者而謗毁之, 恐彼聲名之過己也. 此等豈有意於長生之法哉? 爲欲以合致弟子, 圖其財力, 以快其情欲而已耳. 而不知天高聽卑, 其後必受斯殃也. 夫貧者不可妄雲我富也, 賤者不可虛雲我貴也, 况道德之事實無, 而空養門生弟子乎!凡俗之人, 猶不宜懷妒善之心, 况於道士, 尤應以忠信快意爲生者也. 雲何當以此之亻敝然函胸臆間乎!人自不能聞見神明, 而神明之聞見己之甚易也. 此何異乎在紗幌之外, 不能察軒房之內, 而肆其倨慢, 謂人之不見己. 此亦如竊鍾棖物, 鏗然有聲, 惡他人聞之, 因自掩其耳者之類也. 而聾瞽之存乎精神者, 唯欲專擅華名, 獨聚徒衆, 外求聲價, 內規財力, 患疾勝己, 乃劇於俗人之爭權勢也. 遂以唇吻爲刃鋒, 以毁譽爲朋黨, 口親心疏, 貌合行離, 陽敦同志之言, 陰挾蜂蠆之毒, 此乃天人所共惡, 招禍之符檄也. 夫讀五經, 尤宜不恥下問, 以進德修業, 日有緝熙, 至於射御之粗伎, 書數之淺功, 農桑之露事, 規矩之小術, 尙須師授以盡其理, 况營長生之法, 欲以延年主度世, 斯與救恤死事無異也, 何可務惜請受之名, 而永守無知之困, 至老不改, 臨死不悔, 此亦天民之篤暗者也. 令人代之慚悚, 爲之者獨不顧形影也. 爲儒生尙當兀然守樸, 外托質素, 知而如否, 有而如無, 令庸兒不得盡其稱, 稱而不問不對, 對必辭讓而後言. 何其道士之人, 强以不知爲知, 以無有爲有, 虛自炫耀, 以圖姦利者乎!迷而不知返者, 愈以遂往, 若有以行此者, 想不恥改也. 吾非苟爲此言, 誠有爲而興, 所謂疾之而不能黙然也. 徒憫念愚人, 不忍見嬰兒之投井耳. 若覽之而悟者, 亦仙藥之一草也, 吾何爲哉!不御苦口, 其危至矣, 不俟脈診而可知者也.
抱朴子曰:設有死罪而人能救之者, 必不爲之吝勞辱而憚卑辭也, 必獲生生之功也. 今雜猥道士之輩, 不得金丹大法, 必不得長生可知也, 雖治病有起死之效, 絶谷則積不飢, 役使鬼神, 坐在立亡, 瞻視千里, 知人盛衰, 發沈祟於幽翳, 知祝福於未萌, 猶無益於年命也. 尙羞行請求, 恥事先達, 是惜一日之屈, 而甘罔極之痛, 是不見事類者也. 古人有言曰, 生之於我, 利亦大焉. 論其貴賤, 雖爵爲帝王, 不足以此法比焉;論其輕重, 雖富有天下, 不足以此術易焉. 故有死王樂爲生鼠之喩也. 夫治國而國平, 治身百身生, 非自至也, 皆有以致之也. 惜短乏之虛名, 恥師授之暫勞, 雖曰不愚, 吾不信也. 今使人免必死而就戮刑者, 猶欣然喜於去重而卽輕, 脫炙爛而保視息, 甘其苦痛, 過於更生矣, 人但莫知當死之日, 故不暫憂耳. 若誠知之, 而刖劓之事, 可得延期者, 必將爲之, 况但躬親灑掃, 執巾竭力於勝己者, 可見敎之不死之道, 亦何足爲苦, 而蔽者憚焉. 假令有人, 恥迅走而待野火之燒艸熱, 羞逃風而致沈溺於重淵者, 世必呼之爲不曉事也, 而咸知笑其不避災危, 而莫怪其不畏實禍, 何哉?
抱朴子曰:昔者之著道書多矣, 莫不務廣浮巧之言, 以崇玄虛之旨, 未有究論長生之階徑, 針砭爲道之病痛, 如吾之勤勤者也. 實欲令迷者知反, 失之東隅, 收之桑楡, 墜井引綆, 愈於遂沒, 但惜美疒火而距惡石者, 不可如何耳. 人誰無過, 過而能改, 日月之蝕, 目希顔氏之子也. 又欲使將來之好生道者, 審於所托, 故竭其忠告之良謀, 而不飾淫麗之言. 言發則指切, 筆下則辭痛. 惜在於長生而折抑邪耳, 何所索哉!
抱朴子曰:深念學道藝養生者, 隨師不得其人, 竟無所成, 而使後之有志者, 見彼之不得長生, 因雲天下之果無仙法也. 凡自度生, 必不能苦身約己以修玄妙者, 亦徒進失干祿之業, 退無難老之功, 內誤其身, 外沮將來也. 仙之可學致, 如黍稷之可播種得, 甚炳然耳. 然未有不耕而獲嘉禾, 未有不勤而獲長生度世也.

雜應卷第十五

15.01 或曰:“敢問斷谷人可以長生乎? 凡有几法, 何者最善與?” 抱朴子答曰:“斷谷人止可息肴糧之費, 不能獨令人長生也. 問諸曾斷谷積久者, 雲:‘差少病痛, 勝於食谷時.’其服術及餌黃精, 又禹余糧丸, 日再服三者, 令人多氣力, 堪負提遠行, 身輕不困. 其服諸石藥, 一服守中十年·五年者, 及呑氣服符·飮神水輩, 但爲不飢耳, 體力不任勞也. 道書雖言‘欲得長生, 腸中當淸;欲得不死, 腸中無滓.’又雲‘食草者善走而愚, 食肉者多力而悍, 食谷者智而不壽, 食氣者神明不死.’此乃行氣者一家之偏說耳, 不可便孤用也. 若欲服金丹大藥, 先不食百許日爲快, 若不能者, 正爾服之, 但得仙小遲耳, 無大妨也. 若遭世荒, 隱竄山林, 知此法者, 則可以不餓死. 其不然也, 則無急斷, 急旣無可大益. 又止人中斷肉, 聞肥鮮之氣, 皆不能不有欲於中心, 若未便絶俗委家, 巖棲岫處者, 固不成遂休五味, 無致自苦, 不如莫斷谷而節量飢飽. “近有一百許法, 或服守中石藥數十丸, 便闢四·五十日不飢, 練松柏及術, 亦可以守中, 但不及大藥, 久不過十年以還. 或闢一百·二百日, 或須日日服之, 乃不飢者, 或先作美食極飽, 乃服藥以養所食之物, 令不消化, 可闢三年. 欲還食谷, 當以葵子豬膏下之, 則所作美食皆下, 不壞如故也. 洛陽有道士董威輦, 常止白社中, 了不食. 陳子敘共守事之, 從學道積久, 乃得其方, 雲以甘草·防風·莧實之屬十許種, 搗爲散. 先服方寸匕, 乃呑石子大如雀卵十二枚, 足闢百日, 輒更服散, 氣力顔色如故也. 欲還食谷者, 當服葵子湯下石子, 乃可食耳. “又赤龍血·靑龍膏作之, 用丹砂·曾靑水, 以石內其中, 復須臾, 石柔而可食也. 若不卽取, 便消爛盡也. 食此石以口取飽, 令人丁壯. 又有引石散, 以方寸匕投一斗白石子中, 以水合煮之, 亦立熟如芋子, 可食以當谷也. 張太元擧家及弟子數十人, 隱居林慮山中, 以此法食石十余年, 皆肥健. 但爲須得白石, 不如赤龍血·靑龍膏, 取得石便可用;又當煮之, 有薪火之煩耳. 或用符, 或用水, 或符·水兼用. 或用干棗, 日九枚, 酒一·二升者, 或食十二時氣, 從夜半始, 從九九至八八·七七·六六·五五而止. 或春向東食歲星靑氣, 使入肝;夏服熒惑赤氣, 使入心;四季之月食鎭星黃氣, 使入脾;秋食太白白氣, 使入肺;冬服辰星黑氣, 使入腎. 又中岳道士郗元節食六戊之精, 亦大有效. 假令甲子之旬, 有戊辰之精, 則竟其旬十日, 常向辰地而呑氣, 到後甲復向其旬之戊也. 《甘始法》召六甲·六丁·玉女, 各有名字, 因以祝水而飮之, 亦可令牛馬皆不飢也. 或思脾中神名, 名黃裳子, 但合口食內氣, 此皆有眞效. 余數見斷谷人三年·二年者多, 皆身輕色好, 堪風寒暑濕, 大都無肥者耳. 雖未見數十歲不食者, 然人絶谷, 不過十許日皆死, 而此等已積載而自若, 亦何疑於不可大久乎? 若令諸絶谷者轉羸, 極常慮之, 恐不可久耳. 而問諸爲之者, 無不初時少氣力, 而後稍丁健. 月勝一月, 歲勝一歲. 正爾, 可久無嫌也. “夫長生得道者, 莫不皆由服藥呑氣, 而達之者而不妄也. 夫服藥斷谷者, 略無不先極也. 但用符水及單服氣者, 皆作四十日中疲瘦, 過此乃健耳. 鄭君雲, 本性飮酒不多, 昔在銅山中, 絶谷二年許, 飮酒數斗不醉. 以此推之, 是爲不食更令人耐毒, 耐毒則是難病之候也. 余因此問, 山中哪得酒. 鄭君言, 先釀好雲液, 勿壓漉, 因以桂附子·甘草五六種末合丸之, 曝干, 以一丸如雞子許, 投一斗水中, 立成美酒. 又有《黃帝雲液泉法》, 以薛米米及七·八種藥合之, 取一升, 輒內一升水投中, 如千歲苦酒之內水也, 無知盡時, 而味常好不變, 飮之大益人. 又符水斷谷, 雖先令人羸, 然宜兼知者, 倘卒遇荒年, 不及合作藥物, 則符水爲上矣. “有馮生者, 但單呑無灬, 斷谷已三年, 觀其步陟登山, 提一斛許重, 終日不倦, 又時時引弓, 而略不言語, 言語又不肯大聲. 問之, 雲, 斷谷亡精費氣, 最大忌也. 余亦屢見淺薄道士輩, 爲欲虛曜奇怪, 招不食之名, 而實不知其道, 但虛爲不啖羹飯耳. 至於飮酒, 日中斗余, 脯臘·米台米甫·棗栗·雞子之屬, 不絶其口. 或大食肉而咽其汁, 吐其滓, 終日經口者數十斤, 此直是更作美食矣. 凡酒客但飮酒食脯而不食谷, 皆自堪半歲·一歲而不蹙頓矣, 未名絶谷耳. 吳有道士石春, 每行氣爲人治病, 輒不食, 以須病者之愈, 或百日, 或一月乃食. 吳景帝聞之, 曰:‘此但不久, 必飢死也.” 乃召取鎖閉, 令人備守之. 春但求三·二升水, 如此一年余, 春顔色更鮮悅, 氣力如故. 景帝問之:‘可復堪几時? ’春言:‘無限. 可數十年. 但恐老死耳, 不憂飢也.’乃罷遣之. 按如春言, 是爲斷谷不能延年可知也. 今時亦有得春之法者.”
15.02 或問不寒之道. 抱朴子曰:“或以立冬之日, 服六丙六丁之符, 或閉口行五火之千二百遍, 則十二月中不寒也. 或服太陽酒, 或服紫石英朱漆散, 或服雄丸一·後服雌丸二, 亦可堪一日一夕不寒. 雌丸用雌黃·曾靑·礬石·磁石也. 雄丸用雄黃·丹砂·石膽也. 然此無益於延年之事也.”
或問不熱之道. 抱朴子曰:“或以立夏日, 服六壬六癸之符, 或行六癸之氣, 或服玄冰之丸, 或服飛霜之散. 然此用蕭丘上木皮, 及五月五日中時北行黑蛇血, 故少有得合之者也. 唯幼伯子·王仲都, 此二人衣以重裘, 曝之於夏日之中, 周以十爐之火, 口不稱熱, 身不流汗, 蓋用此方者也.”
或問闢五兵之道. 抱朴子曰:“吾聞吳大皇帝曾從介先生受要道雲, 但知書北斗字, 及日月字, 便不畏白刃. 帝以試左右數十人, 常爲先登陷陣, 皆終身不傷也. 鄭君雲, 但誦五兵名, 亦有驗. 刀名大房, 虛星主之;弓名曲張, 氐星主之;矢名彷徨, 熒惑星主之;劍名失傷, 角星主之;弩名遠望, 張星主之;戟名大將, 參星主之也. 臨戰時, 常細祝之, 或以五月五日作赤靈符, 著心前, 或丙午日日中時, 作燕君龍虎三囊符. 歲符歲易之, 月符月易之, 日符日易之. 或佩西王母兵信之符, 或佩熒惑朱雀之符, 或佩南極鑠金之符, 或戴卻刃之符, 祝融之符, 或傅玉札散, 或浴禁蔥湯, 或取牡荊以作大陰神將符, 符指敵人. 或以月蝕時刻, 三歲蟾蜍喉下有八字者血, 以書所持之刀劍. 或帶武威符, 熒火丸. 或交鋒刃之際, 乘魁履罡刂, 呼四方之長, 亦有明效. 今世之人, 亦有得禁闢五兵之道, 往往有之.”
或問隱淪之道. 抱朴子曰:“神道有五, 坐在立亡其數焉. 然無益於年命之事, 但在人間無故而爲此, 則致詭怪之聲, 不足妄行也. 可以備兵亂危急, 不得已而用之, 可以免難也. 鄭君雲, 服大隱符十日, 欲隱則左轉, 欲見則右回也. 或以玉米台丸塗人身中, 或以蛇足散, 或懷離母之草, 或折靑龍之草, 以伏六丁之下, 或入竹田之中, 而執天樞之壤, 或造河龍石室, 而隱雲蓋之陰, 或伏淸泠之淵, 以過幽闕之徑. 或乘天一馬以游紫房, 或登天一之明堂, 或入玉女之金匱, 或背輔向官, 立三蓋之下, 或投巾解履(有脫文), 膽煎及兒衣符, 子居蒙人, 靑液桂梗, 六甲父母, 僻側之膠, 馬交馬泥丸, 木鬼之子, 金商之艾, 或可爲小兒, 或可爲老翁, 或可爲鳥, 或可爲獸, 或可爲草, 或可爲木, 或可爲六畜. 或依木成木, 或依石成石, 依水成水, 依火成火, 此所謂移形易貌, 不能都隱者也.”
15.03 或問:“魏武帝曾收左元放而桎梏之, 而得自然解脫, 以何法乎?” 抱朴子曰:“吾不能正知左君所施用之事, 然曆覽諸方書, 有月三服薏苡子, 和用三五陰丹, 或以偶牙陽胞, 或以七月七日東行跳脫蟲, 或以五月五日石上龍子單衣, 或以夏至日霹靂楔, 或以天文二十一字符, 或以自解去父血, 或以玉子余糧, 或合山君目, 河伯余糧, 浮雲滓以塗之, 皆自解. 然左君之變化無方, 未必由此也. 自用六甲變化, 其眞形不可得執也.”
或問曰:“爲道者可以不病乎?” 抱朴子曰:“養生之盡理者, 旣將服神藥, 又行氣不懈, 朝夕導引, 以宣動榮衛, 使無輟閡, 加之以房中之術, 節量飮食, 不犯風濕, 不患所不能. 如此, 可以不病. 但患居人間者, 志不得專, 所修無恆, 又苦懈怠不勤, 故不得不有疹疾耳. 若徒有信道之心, 而無益己之業, 年命在孤虛之下, 體有損傷之危, 則三屍因其衰月危日, 入絶命病鄕之時, 招呼邪氣, 妄延鬼魅, 來作殃害. 其六厄幷會, 三刑同方者, 其災必大. 其尙盛者, 則生諸疾病. 先有疹患者, 則令發動. 是故古初爲道者, 莫不兼修醫術, 以救近禍焉. 凡庸道士, 不識此理, 恃其所聞者, 大氐不關治病之方, 又不能絶俗幽居, 專行內事以卻病痛, 病痛及己, 無以攻療, 乃更不如凡人之專湯藥者. 所謂進不得邯鄲之步, 退又失壽陵之義者也. 余見戴霸·華他所集《金匱綠囊》·《崔中書黃素方》·及《百家雜方》五百許卷. 甘胡·呂傅·周始·甘唐通·阮河南等, 各撰集《暴卒備急方》, 或一百十, 或九十四, 或八十五, 或四十六, 世人皆爲精悉, 不可加也. 余究而觀之, 殊多不備, 諸急病甚尙未盡;又渾漫雜錯, 無其條貫, 有所尋按, 不卽可得;而治卒暴之候, 皆用貴藥, 動數十種, 自非富室而居京都者, 不能素儲, 不可卒辦也. 又多令人以針治病, 其灸法又不明處所分寸, 而但說身中孔穴榮輸之名, 自非舊醫備覽明堂流注偃側圖者, 安能曉之哉? 余所撰百卷, 名曰《玉函方》, 皆分別病名, 以類相續, 不相雜錯. 其《救卒》參卷, 皆單行徑易, 約而易驗, 籬陌之間, 顧盼皆藥, 衆急之病, 無不畢備. 家有此方, 可不用醫. 醫多承襲世業, 有名無實, 但養虛聲, 以圖財利, 寒白退士, 所不得使, 使之者乃多誤人, 未若自閑其要, 勝於所迎無知之醫. 醫又不可卒得, 得又不肯卽爲人使, 使腠理之微疾, 成膏肓之深禍, 乃至不救. 且暴急之病, 而遠行借問, 率多枉死矣.”
或問:“將來吉凶·安危去就, 知之可全身, 爲有道乎?” 抱朴子曰:“仰觀天文, 俯察地理, 占風氣, 布籌算, 推三棋, 步九宮, 檢八卦, 考飛伏之所集, 軫言夭訛於物類, 占有休咎於龜■, 皆下術常伎, 疲勞而難恃. 若乃不出帷幕而見天下, 乃爲人神矣. 或以三皇天文, 召司命司危五岳之君, 阡陌亭長六丁之靈, 皆使人見之, 而對問以諸事, 則吉凶昭然, 若存諸掌, 無遠近幽深, 咸可先知也. 或召六陰玉女, 其法六十日而成, 成則長可役使. 或祭致八使, 八使者, 八卦之精也, 亦足以預訓未形矣. 或服葛花及秋芒·麻勃·刀圭方寸匕, 忽然如欲臥, 而聞人語之以所不決之事, 吉凶立定也. 或用明鏡九寸以上自照, 有所思存, 七日七夕, 則見神仙, 或男或女, 或老或少, 一示之後, 心中自知千里之外, 方來之事也. 明鏡或用一, 或用二, 謂之日月鏡. 或用四, 謂之四規鏡. 四規者, 照之時, 前後左右各施一也. 用四規所見, 來神甚多, 或縱目, 或乘龍駕虎, 冠服彩色, 不與世同. 皆有經圖. 欲修其道, 當先暗誦所當致見諸神姓名位號, 識其衣冠. 不爾, 則卒至而忘其神. 或能驚懼, 則害人也. 爲之, 率欲得靜漠幽閑林麓之中, 外形不經目, 外聲不入耳, 其道必成也. 三童九女節壽君·九首蛇軀百二十官, 雖來勿得熟視也. 或有問之者, 或有訶怒之者, 亦勿答也. 或有侍從日韋嘩, 力士甲卒, 乘龍駕虎, 簫鼓嘈嘈, 勿擧目與言也. 但諦念老君眞形. 老君眞形見, 則起再拜也. 老君眞形者, 思之:姓李, 名聃, 字伯陽, 身長九尺, 黃色, 鳥喙, 隆鼻, 秀眉長五寸, 耳長七寸, 額有三理上下徹, 足有八卦, 以神龜爲床, 金樓玉堂, 白銀爲階, 五色雲爲衣, 重疊之冠, 絳金延之劍, 從黃童百二十人, 左有十二靑龍, 右有二十六白虎, 前有二十四朱雀, 後有七十二玄武, 前道十二窮奇, 後從三十六闢邪, 雷電在上, 晃晃昱昱. 此事出於仙經中也. 見老君則年命延長, 心如日月, 無事不知也.”
15.04 或問堅齒之道. 抱朴子曰:“能養以華池, 浸以醴液, 淸晨建齒三百過者, 永不搖動. 其次則含地黃煎·或含玄膽湯及蛇脂丸·礬石丸·九棘散, 則已動者更牢, 有蟲者卽愈. 又服靈飛散者, 則可令旣脫者更生也.”
或問聰耳之道. 抱朴子曰:“能龍導虎引, 熊經龜咽, 燕飛蛇屈鳥伸, 天俯地仰, 令赤黃之景, 不去洞房, 猿據免驚, 千二百至, 則聰不損也. 其旣聾者, 以玄龜薰之, 或以棘頭·羊糞·桂毛·雀桂成裹塞之, 或以狼毒·冶葛, 或以附子·蔥涕, 合內耳中, 或以蒸鯉魚腦灌之, 皆愈也.”
或問明目之道. 抱朴子曰:“能引三焦之升景, 召大火於南離, 洗之以明石, 熨之以陽光, 及燒丙丁洞視符, 以酒和洗之, 古人曾以夜書也. 或以苦酒煮蕪靑子令熟, 曝干, 末服方寸匕, 日三, 盡一斗, 能夜視有所見矣. 或以犬膽煎靑羊·班鳩·石決明, 充蔚百華散, 或以雞舌香·黃蓮·乳汁煎注之, 諸有百疾之在目者皆愈, 而更加精明倍常也.”
或問登峻步險, 遠行不極之道. 抱朴子曰:“惟服食大藥, 則身輕力勁, 勞而不疲矣. 若初入山林, 體未全實者, 宜以雲珠粉·百華醴·玄子湯洗脚, 及虎膽丸·朱明酒·天雄鶴脂丸·飛廉煎·秋芒·車前·澤瀉散, 用之旬日, 不但涉遠不極, 乃更令人行疾, 可三倍於常也. 若能乘蹻者, 可以周流天下, 不拘山河, 凡乘蹻道有三法, 一曰龍蹻, 二曰虎蹻, 三曰鹿盧,蹻. 或服符精思, 若欲行千里, 則以一時思之, 若晝夜十二時思之, 則可以一日一夕行萬二千里, 亦不能過此, 過此當更思之如前法. 或用棗心木爲飛車, 以牛革結環劍以引其機, 或存念作五蛇六龍三牛罡而乘之. 上升四十里, 名爲太淸, 太淸之中, 其氣甚罡刂, 能勝人也. 師言鳶飛轉高, 則但直舒兩翅, 了不復扇搖之而自進者, 漸乘*氣故也. 龍初升階雲, 其上行至四十里, 則自行矣. 此言出於仙人, 而留傳於世俗耳, 實非凡人所知也. 又乘蹻須長齋, 絶葷菜, 斷血食, 一年之後, 乃可乘此三蹻耳. 雖復服符, 思五龍蹻行最遠, 其余者不過千里也. 其高下去留, 皆自有法, 勿得任意耳. 若不奉其禁, 則不可妄乘蹻, 有傾墜之禍也.”
或曰:“《老子篇中記》及《龜文經》皆言藥兵之後, 金木之年, 必有大疫, 萬人余一, 敢問闢之道?” 抱朴子曰:“仙人入瘟疫秘禁法, 思其身爲五玉, 五玉者, 隨四時之色. 春色靑, 夏赤, 四季月黃, 秋白, 冬黑. 又思冠金巾, 思心如炎火, 大如斗, 則無所畏也. 又一法, 思其發散以被身, 一發端輒有一大星綴之. 又思作七星北斗, 以魁覆其頭, 以罡指前. 又思五臟之氣, 從兩目出, 周身如雲霧, 肝靑氣, 肺白氣, 脾黃氣, 腎黑氣, 心赤氣, 五色紛錯, 則可與疫病者同床也. 或禹步呼直日玉女. 或閉氣思力士, 操千斤金錘, 百二十人以自衛. 或用射鬼丸·赤車使者丸·冠軍丸·徐長卿散·玉函精粉·靑牛道士熏身丸·崔文黃散·草玉酒·黃庭丸·皇符·老子領中符·赤須子桃花符, 皆有良效者也.

黃白卷第十六

16.01 抱朴子曰, 《神仙經》黃白之方二十五卷, 千有余首. 黃者, 金也. 白者, 銀也. 古人秘重其道, 不欲指斥, 故隱之雲爾. 或題篇雲“庚辛” , 庚辛亦金也. 然率多深微難知, 其可解分明者少許爾. 世人多疑此事爲虛誕, 與不信神仙者正同也. 余昔從鄭公受九丹及《金銀液經》, 因復求受《黃白中經》五卷. 鄭君言, 曾與左君於廬江銅山中試作, 皆成也. 然而齋潔禁忌之勤, 與金丹神仙藥無異也. 俗人多譏余好攻異端. 謂予爲趣, 欲强通天下之不可通者. 余亦何爲然哉? 余若欲以此輩事, 騁辭章來來世, 則余所著《外篇》及雜文二百余卷, 足以寄意於後代, 不復須此. 且此《內篇》, 皆直語耳, 無藻飾也. 余又知論此曹事, 世人莫不呼爲迂闊不急, 未若論俗間切近之理, 可以合衆心也. 然余所以不能已於斯事, 知其不入世人之聽而猶論著之者, 誠見其效驗, 又所承授之師, 非妄言者, 而余貧苦無財力, 又遭多難之運, 有不已之無賴, 兼以道路梗塞, 藥物不可得, 竟不遑合作之. 余今告人言, 我曉作金銀, 而躬自飢寒, 何異自不能行, 而賣治, 闢足之藥, 求人信之, 誠不可得. 然理有不如意, 亦不可以一槪斷也. 所以勤勤綴之於翰墨者, 欲令將來好奇賞眞之士, 見余書而具論道之意耳.
夫變化之術, 何所不爲. 蓋人身本見, 而有隱之之法. 鬼神本隱, 而有見之之方. 能爲之者, 往往多焉. 水火在天, 而取之以諸燧, 鉛性白也, 而赤之以爲丹. 丹性赤也, 而白之而爲鉛. 雲雨霜雪, 皆天地之氣也, 而以藥作之, 與眞無異也, 至於飛走之屬, 蠕動之類, 稟形造化, 旣有定矣, 及其倏忽而易舊體, 改更而爲異物者, 千端萬品, 不可勝論. 人之爲物, 貴性最靈, 而男女易形, 爲鶴爲石, 爲虎爲猿, 爲沙爲黿, 又不少焉. 至於高山爲淵, 深谷爲陵, 此亦大物之變化. 變化者, 乃天地之自然, 何爲嫌金銀之不可以異物作乎? 譬諸陽燧所得之火, 方諸所得之水, 與常水火, 豈有別哉!蛇之成龍, 茅糝爲膏, 亦與自生者無異也. 然其根源之所緣由, 皆自然之感致, 非窮理盡性者, 不能知其指歸, 非原始見終者, 不能得其情狀也. 狹觀近識, 桎梏巢穴, 揣淵妙於不測, 推神化於虛誕, 以周·孔不說, 墳籍不載, 一切謂爲不然, 不亦陋哉!又, 俗人以劉向作金不成, 便雲天下果無此道. 是見田家或遭水旱不收, 便謂五谷不可播殖得也.
成都內史吳大文, 博達多知, 亦自說昔事道士李根, 見根煎鉛錫, 以少許藥如大豆者投鼎中, 以鐵匙攪之, 冷卽成銀. 大文得其秘方, 但欲自作, 百日齋便爲之, 而留連在官, 竟不能得. 恆嘆息言, 人間不足處也. 又, 桓君山言漢黃門郎程偉, 好黃白術, 娶妻得知方家女, 偉常從駕出而無時衣, 甚憂. 妻曰:“請致兩端縑.” 縑卽無故而至前. 偉按《枕中鴻寶》, 作金不成, 妻乃往視偉, 偉方扇炭燒筒, 筒中有水銀. 妻曰:“吾欲試相視一事.” 乃出囊中藥, 少少投之, 食頃發之, 已成銀. 偉大驚, 曰:“道近在汝處, 而不早告我, 何也?” 妻曰:“得之須有命者.” 於是偉日夜說誘之, 賣田宅以供美食衣服, 猶不肯告偉. 偉乃與伴謀撾笞伏之. 妻輒知之. 告偉言:“道必當傳其人. 得其人, 道路相遇輒敎之. 如非其人, 口是而心非者, 雖寸斷支解, 而道猶不出也.” 偉逼之不止, 妻乃發狂, 裸而走, 以泥自塗, 遂卒. 近者, 前廬江太守華令思, 高才達學, 洽聞之士也. 而事之不經者, 多所不信. 後有道士說黃白之方, 乃試令作之. 雲:“以鐵器銷鉛, 以散藥投中, 卽成銀. 又銷此銀, 以他藥投之, 乃作黃金.” 又從此道士學徹視之方, 行之未百日, 夜臥, 卽便見天文及四鄰了了, 不覺復有屋舍籬障. 又妾名瑤華者, 已死, 乃見形, 與之言語如平生. 又祭廟, 聞廟神答其拜, 床似動有聲. 令思乃嘆曰:“世間乃定無所不有. 五經雖不載, 不可便以意斷也. 然不聞方伎者, 卒聞此, 亦焉能不驚怪邪!”
又黃白術, 亦如合神丹, 皆須齋潔百日已上, 又當得閑解方書, 意合者乃可爲之. 非濁穢之人, 及不聰明人, 希涉術數者所辦作也. 其中或有須口訣者, 皆宜師授. 又宜入於深山之中, 淸潔之地, 不欲令凡俗愚人知之, 而劉向止宮中作之, 使宮人供給其事, 必非齋潔者. 又不能斷絶人事, 使不來往也. 如此, 安可得成哉!桓譚《新論》曰:“史子心見署爲丞相史, 官架屋, 發吏卒及官奴婢以給之, 作之不成. 丞相自以力不足, 又白傅太後, 太後不復利於金也. 聞金成可以作延年藥, 又甘心焉. 乃除之爲郎, 舍之北宮中. 使者待遇.” 寧有作此神方, 可於宮中, 而令凡人雜錯共爲之者哉? 俗間染繒練, 尙不欲使雜人見之, 見之卽壞, 况黃白之變化乎!凡事無巨細, 皆宜得要, 若不得其法妄作, 酒·醬·醋·羹·月霍猶不成, 况大事乎!
16.02 余曾諮於鄭君曰:“老君雲:‘不貴難得之貨.’而至治之世, 皆投金於山, 捐玉於谷, 不審古人何用金銀爲貴而遺其方也?” 鄭君答余曰:“老君所雲, 謂夫披沙剖石, 傾山漉淵, 不遠萬里, 不慮厭溺, 以求珍玩, 以妨民時, 不知止足, 以飾無用, 及欲爲道, 志求長生者, 復兼商栗, 不敦信讓, 浮深越險, 乾沒逐利, 不惜軀命, 不修寡欲者耳. 至於眞人作金, 自欲餌服之致神仙, 不以致富也. 故經曰, 金可作也, 世可度也, 銀亦可餌服, 但不及金耳.” 余難曰:“何不餌世間金銀而化作之. 作之則非眞, 非眞則詐僞矣.” 鄭君答余曰:“世間金銀皆善, 然道士率皆貧. 故諺雲:‘無有肥仙人·富道士也.’師徒或十人, 或五人, 亦安得金銀以供之乎? 又不能遠行釆取, 故宜作也. 又, 化作之金, 乃是諸藥之精, 勝於自然者也. 《仙經》雲:‘丹精生金.’此是以丹作金之說也. 故山中有丹砂, 其下多有金. 且夫作金成, 則爲眞物, 中表如一, 百煉不減, 故其方曰:‘可以爲釘.’明其堅勁也. 此則得夫自然之道也, 故其能之. 何謂詐乎? 詐者, 謂以曾靑塗鐵, 鐵赤色如銅, 以雞子白化銀, 銀黃如金, 而皆外變而內不化也. 夫芝菌者, 自然而生, 而《仙經》有以五石五木種芝. 芝生, 取而服之, 亦與自然芝無異, 俱令人長生. 此亦作金之類也. 雉化爲蜃, 雀化爲蛤, 與自然正同. 故《仙經》曰:‘流珠九轉, 父不語子;化爲黃白, 自然相使.’又曰:‘朱砂爲金, 服之升仙者上士也. 茹芝導引, 咽氣長生者, 中士也. 餐食草木, 千歲以還者下士也.’又曰:‘金銀可自作, 自然之性也, 長生可學得者也.’《玉牒記》雲:‘天下悠悠, 皆可長生也. 患於猶豫, 故不成耳. 凝水銀爲金, 可中釘也.’《銅柱經》曰:‘丹沙可爲金, 河車可作銀. 立則可成, 成則爲眞. 子得其道, 可以仙身.’黃山子曰:‘天地有金, 我能作之. 二黃一赤, 立成不疑.’《龜甲文》曰:‘我命在我不在天, 還丹成金億萬年.’古人豈欺我或!但患知此道者多貧, 而藥或至賤而生遠方, 非亂世所得也. 若戎鹽·鹵堿皆賤物, 淸平時了不直錢, 今時不限價直而買之, 無也. 羌里石膽, 千萬錢求一斤, 亦不可得. 徒知其方, 而與不知者正同, 可爲長嘆者也. 有其法者, 則或飢寒, 無以合之, 而富貴者, 復不知其法也. 就令知之, 亦無一信者. 假令頗信之, 亦已自多金銀, 豈肯費見財以巿其貨物. 恐有棄系逐飛之悔, 故莫肯爲也. 又計買藥之價, 以成所得之物, 尤有大利, 而更當齋戒辛苦, 故莫克爲也. 且夫不得明師口訣, 誠不可輕作也.” 夫醫家之藥, 淺露之甚, 而其常用效方, 便復秘之. 故方有用後宮游女, 僻側之膠·封君泥丸·木鬼子·金商芝·飛君根·伏龍肝·白馬汗·浮雲滓·龍子丹衣·夜光骨·百花醴·冬鄒齋之屬, 皆近物耳, 而不得口訣, 猶不可知. 况於黃白之術乎? 今能爲之者, 非徒以其價貴而秘之矣. 此道一成, 則可以長生. 長生之道, 道之至也, 故古人重之也. 凡方書所名藥物, 又或與常藥物同而實非者. 如河上姹女, 非婦人也. 陵陽子明, 非男子也. 禹余糧, 非米也. 堯漿, 非水也. 而俗人見方用龍膽虎掌, 雞頭鴨蹠, 馬蹄犬血, 鼠尾牛膝, 皆謂之血氣之物也. 見用缺杯覆盆·釜金曆大戟·鬼箭天鉤, 則謂之鐵瓦之器也. 見用胡王使者, 倚姑新婦·野丈人·守田公·戴文浴·徐長卿, 則謂人之姓名也. 延易之草, 或有不知;玄秘之方, 孰能悉解? 劉向作金不成, 無可怪之也. 及得其要, 則復不煩聖賢大才而後作也, 凡人可爲耳. 劉向豈頑人哉? 直坐不得口訣耳. 今將載其約而效之者, 以貽將來之同志焉. 當先取武都雄黃, 丹色如雞冠, 而光明無夾石者, 多少任意, 不可令減五斤也, 搗之如粉, 以牛膽和之, 煮之令燥, 以赤土釜容一斗者, 先以戎鹽·石膽末薦釜中, 令厚三分, 乃內雄黃末, 令厚五分, 復加戎鹽於上. 如此, 相似至盡, 又加碎炭火如棗核者, 令厚二寸, 以蚓螻土及戎鹽爲泥, 泥釜外, 以一釜覆之, 皆泥令厚三寸. 勿洩, 陰干一月, 乃以馬糞火熅之, 三日三夜, 寒, 發出, 鼓下其銅, 銅流如冶銅鐵也. 乃令鑄此銅以爲筒, 筒成, 以盛丹砂水. 又以馬屎火熅之, 三十日, 發爐, 鼓之得其金, 卽以爲筒, 又以盛丹砂水. 又以馬通火熅三十日, 發取搗治之, 取其二分生丹砂, 一分幷汞, 汞者, 水銀也, 立凝成黃金矣. 光明美色, 可中釘也.
16.03
作丹砂水法 : 治丹砂一斤, 內生竹筒中, 加石膽·消石各二兩, 覆薦上下, 閉塞筒口, 以漆骨丸封之. 須干, 以內醇苦酒中, 埋之地中, 深三尺, 三十日成水, 色赤味苦也.
金樓先生所從靑林子受作黃金法 : 先鍛錫方廣六寸, 厚一寸二分, 以赤鹽和灰汁, 令如泥, 以塗錫上, 令通厚一分, 累置於赤土釜中, 率錫十斤, 用赤鹽四斤, 合封固其際, 以馬通火熅之. 三十日, 發火視之, 錫中悉如灰狀, 中有累累如豆者, 卽黃金也. 合治內土甌中, 以炭鼓之, 十煉之幷成也. 率十斤錫, 得金二十兩. 唯長沙·桂陽·豫章·南海土釜可用也. 彼鄕土之人, 作土釜以炊食, 自多也.
治作赤鹽法 : 用寒鹽一斤, 又作寒水石一斤, 又作寒羽涅一斤, 又作白礬一斤, 合內鐵器中, 以炭火火之, 皆消而色赤, 乃出之. 可用也.
角里先生從稷丘子所授化黃金法 : 先以礬水石二分, 內鐵器中, 加炭火令沸, 乃內汞多少自在, 攪令相得, 六七沸, 注地上, 成白銀. 乃取丹砂水·曾靑水各一分, 雄黃水二分, 於金曆中加微火上令沸, 數攪之令相得. 復加炭火上令沸, 以此白銀內其中, 多少自在, 可六七沸, 注地上, 則成上色紫磨金也.
治作雄黃水法 : 治雄黃, 內生竹筒中一斤, 輒加消石二兩, 覆薦上下, 封以漆骨丸, 內醇大醋中, 埋之深三尺, 二十日卽化爲水也. 作曾靑水方, 及礬石水同法, 俱各異筒中耳.
小兒作黃金法 : 作大鐵筒成, 中一尺二寸, 高一尺二寸. 作小鐵筒成, 中六寸, 瑩磨之. 赤石脂一斤·消石一斤·雲母一斤·代赭一斤·流黃半斤·空靑四兩·凝水石一斤, 皆合搗細篩, 以醯和, 塗之小筒中, 厚二分. 汞一斤·丹砂半斤·良非半斤. 取良非法用鉛十斤, 內鐵釜中, 居爐上露灼之, 鉛銷, 內汞三兩. 早出者, 以鐵匙抄取之, 名曰良非也. 攪令相得, 以汞不見爲候, 置小筒中, 雲母覆其上, 鐵蓋鎭之. 取大筒居爐上, 銷鉛注大筒中, 沒小筒中, 去上半寸. 取銷鉛以爲候, 猛火炊之, 三日三夜成, 名曰紫粉. 取鉛十斤, 於鐵器中銷之, 二十日上下, 更內銅器中, 須鉛銷, 內紫粉七方寸匕, 攪之, 卽成黃金也. 欲作白銀者, 取汞置鐵器中, 內紫粉三方寸匕, 火令相得, 注水中, 卽成銀也.
務成子法 : 作鐵筒長九寸, 徑五寸, 搗雄黃三斤, 蚓螻壤等分, 作合以爲泥, 塗裹, 使徑三寸, 匱口四寸, 加丹砂水二合, 覆馬通火上, 令極干. 內銅筒中, 塞以銅合蓋堅, 以黃沙築上, 覆以蚓壤重泥, 上無令洩, 置爐炭中, 令有三寸炭. 筒口赤, 可寒發之. 雄黃皆入著銅筒, 復出入如前法. 三斤雄黃精, 皆下入著筒中, 下提取與黃沙等分, 合作以爲爐, 爐大小自在也. 欲用之, 置爐於炭火中, 爐赤, 內水銀, 銀動, 則內鉛其中, 黃從傍起交中央, 注之於地, 卽成金. 凡作一千五百斤, 爐力卽盡矣. 此金取牡荊赤黍酒, 漬之百日, 卽柔可和也. 如小豆, 服一丸, 日三服, 盡一斤, 三蟲伏屍, 百病皆去. 盲者視, 聾者聞, 老者卽還年如三十時. 入火不灼, 百邪衆毒, 冷風暑濕, 不能侵人. 盡三斤, 則步行水上, 山川百神, 皆來待衛, 壽與天地相畢. 以杼血朱草煮一丸, 以拭目眥, 卽見鬼及地中物, 能夜書. 以白羊血塗一丸, 投水中, 魚龍立出, 可以取也. 以靑羊血·丹雞血塗一丸, 懸都門上, 一里不疫. 以塗牛羊六畜額上, 皆不疫病, 虎豹不犯也. 以虎膽蛇肪塗一丸, 從月建上以擲敵人之軍, 軍卽便無故自亂, 相傷殺而走矣. 以牛血塗一丸, 以投井中, 井中卽沸;以投流水, 流水卽逆流百步. 以白犬血塗一丸, 投社廟舍中, 其鬼神卽見, 可以役使. 以免血塗一丸, 置六陰之地, 行廚玉女立至, 可供六·七十人也. 以鯉魚膽塗一丸, 持入水, 水爲之開一丈, 可得氣息水中以行. 冒雨衣不沾也. 以紫莧煮一丸, 含咽其汁, 可百日不飢. 以慈石煮一丸, 內髻中, 以擊賊, 白刃流矢不中之;有射之者, 矢皆自向也. 以六丁六壬上土幷一丸, 以蔽人中則隱形;含一丸, 北向以噴火, 火則滅. 以庚辛日申酉時, 向西地以一丸擲樹, 樹木卽日便枯. 又以一丸, 禹步擲虎狼蛇蝮, 皆卽死. 硏一丸, 以書石, 卽入石;書金, 卽入金;書木, 入木. 所書皆徹其肌理, 削治不可去也. 卒死未經宿, 以月建上水下一丸, 令入咽喉, 幷含水噴死人面, 卽活. 以狐血·鶴血塗一丸, 內爪中, 以指萬物, 隨口變化, 卽山行木徙, 人皆見之, 然而實不動也. 凡作黃白, 皆立太乙·玄女·老子坐醮祭, 如作九丹法, 常燒五香, 香不絶. 又, 金成, 先以三斤投深水中, 一斤投巿中, 然後方得恣其意用之耳.

登涉卷第十七

17.01 或問登山之道. 抱朴子曰:“凡爲道合藥, 及避亂隱居者, 莫不入山. 然不知入山法者, 多遇禍害. 故諺有之曰‘太華之下, 白骨狼藉’. 皆謂偏知一事, 不能博備, 雖有求生之志, 而反强死也. 山無大小, 皆有神靈, 山大則神大, 山小卽神小也. 入山而無術, 必有患害. 或被疾病及傷刺, 及驚怖不安, 或見光影, 或聞異聲. 或令大木不風而自摧折, 巖石無故而自墮落, 打擊煞人. 或令人迷惑狂走, 墮落坑谷. 或令人遭虎狼毒蟲犯人, 不可輕入山也. 當以三月·九月, 此是山開月. 又當擇其月中吉日佳時. 若事久不得徐徐須此月者, 但可選日時耳. 凡人入山, 皆當先齋潔七日, 不經汚穢, 帶升山符, 出門作周身三五法. 又五岳有受殃之歲, 如九州之地, 更有衰盛, 受飛符煞氣, 則其地君長不可作也. “按《周公城名錄》, 天下分野, 災之所及, 可避不可禳, 居宅亦然, 山岳皆爾. 又大忌不可以甲乙寅卯之歲, 正月·二月入東岳. 不以丙丁巳午之歲, 四月·五月入南岳. 不以庚辛申酉之歲, 七月·八月入西岳. 不以戊巳之歲, 四季之月入中岳. 不以壬癸亥子之歲, 十月·十一月入北岳. 不須入太華·霍山·恆山·太山·嵩高山, 乃忌此歲, 其岳之方面, 皆同禁也. “又萬物之老者, 其精悉能假托人形, 以眩惑人目, 而常試人. 唯不能於鏡中易其眞形耳. 是以古之入山道士, 皆以明鏡徑九寸已上, 懸於背後, 則老魅不敢近人. 或有來試人者, 則當顧視鏡中, 其是仙人及山中好神者, 顧鏡中, 故如人形. 若是鳥獸邪魅, 則其形貌皆見鏡中矣. 又老魅若來, 其去必卻行, 行可轉鏡對之, 其後而視之, 若是老魅者, 必無踵也;其有踵者, 則山神也. 昔張蓋蹹及偶高成二人, 幷精思於蜀雲台山石室中, 忽有一人, 著黃練單衣·葛巾, 住到其前, 曰:‘勞乎? 道士乃辛苦幽隱.’於是二人顧視鏡中, 乃是鹿也. 因問之曰:‘汝是山中老鹿, 何敢詐爲人形!’言未絶, 而來人卽成鹿而走去. 林慮山下有一亭, 其中有鬼, 每有宿者, 或死或病. 常夜有數十人, 衣色或黃·或白·或黑, 或男·或女. 後郅伯夷者過之宿, 明燈燭而坐誦經. 夜半, 有十余人來, 與伯夷對坐, 自共樗蒲博戱. 伯夷密以鏡照之, 乃是群犬也. 伯夷乃執燭起, 佯誤以燭燼艸熱其衣, 乃爲焦毛氣. 伯夷懷小刀, 因捉一人而刺之. 初作人叫, 死而成犬. 余犬悉走, 於是遂絶. 乃鏡之力也. “上士入山, 持《三皇內文》及《五岳眞形圖》, 所在召山神, 及按鬼錄, 召州社及山卿·宅尉問之, 則木石之怪, 山川之精, 不敢來試人. 其次卽立七十二精鎭符, 以制百邪之章, 及朱官印包元十二印, 封所住之四方, 亦百邪不敢近之也. 其次執八威之節, 佩老子玉策, 則山神可使, 豈敢爲害乎!余聞鄭君之言如此, 實復不能具知其事也. “余師常告門人曰:‘夫人求道, 如憂家之貧, 如愁位之卑者, 豈有不得耶? 但患志之不篤, 務近忘遠, 聞之則悅倔倔前席, 未久, 則忽然若遺, 毫釐之益未固, 而丘山之損不已, 亦安得窮至言之微妙, 成罔極之峻崇乎!’”
抱朴子曰:入山之大忌, 正月午, 二月亥, 三月申, 四月戌, 五月未, 六月卯, 七月甲(疑衍)子, 八月申子, 九月寅, 十月辰未, 十一月己丑, 十二月寅. 入山良日, 甲子·甲寅·乙亥·乙巳·乙卯·丙戌·丙午·丙辰, 已上日大吉. 抱朴子曰:按《九天秘記》及《太乙遁甲》雲, 入山大月忌三日·十一日·十五日·十八日·二十四日·二十六日·三十日. 小月忌一日·五日·十三日·十六日·二十六日·二十八日. 以此日入山, 必爲山神所試;又所求不得, 所作不成. 不但道士, 凡人以此日入山, 皆凶害, 與虎狼毒蟲相遇也.
抱朴子曰:天地之情狀, 陰陽之吉凶, 茫茫乎其亦難詳也. 吾亦不必謂之有, 又亦不敢保其無也. 然黃帝·太公, 皆所信仗, 近代達者嚴君平·司馬遷, 皆所據用, 而經傳有治曆明時剛柔之日. 故《詩》曰“吉日惟戊” , 有自來矣. 王者立太史之官, 封拜置立, 有事宗廟, 郊祀天地, 皆擇良辰, 而近才庸夫, 自許脫俗, 擧動所爲, 恥揀善日, 不亦戇愚哉!每伺今入山, 不得其良時日交, 下有其驗, 不可輕入也. 按《玉鈐經》雲“欲入名山, 不可不知遁甲之秘術” , 而不爲人委曲說其事也. 而《靈寶經》雲“入山當以保日及義日, 若專日者大吉, 制日·伐日必死” , 又不一一道之也.
17.02 余少有入山之志, 由此乃行學遁甲書, 乃有六十余卷, 事不可卒精, 故鈔集其要, 以爲《囊中立成》, 然不中以筆傳. 今論其較略, 想好事者欲入山行, 當訪索知之者, 亦終不乏於世也. 《遁甲中經》雲, 欲求道, 以天內日, 天內時, 劾鬼魅, 施符書;以天禽日, 天禽時, 入名山. 欲令百邪虎狼毒蟲盜賊, 不敢近人者, 出天藏, 入地戶. 凡六癸爲天藏, 六己爲地戶也. 又曰, 避亂世, 絶迹於名山, 令無憂患者, 以上元丁卯日, 名曰陰德之時, 一名天心, 可以隱淪, 所謂白日陸沈, 日月無光, 人鬼不能見也. 又曰, 求仙道入名山者, 以六癸之日, 六癸之時. 一名天公日, 必得度世也. 又曰, 往山林中, 當以左手取靑龍上草, 折半置逢星下, 曆明堂, 入太陰中, 禹步而行, 三咒曰:諾皐, 太陰將軍, 獨開曾孫王甲, 勿開外人. 使人見甲者, 以爲束薪, 不見甲者, 以爲非人. 則折所持之草置地上, 左手取土, 以傅鼻人中, 右手持草自蔽. 左手著前, 禹步而行, 到六癸下, 閉氣而住, 人鬼不能見也. 凡六甲爲靑龍, 六乙爲逢星, 六丙爲明堂, 六丁爲陰中也. ■■比成旣濟卦, 初一初二迹不任九迹數, 然相因仍一步七, 合二丈一尺, 顧視九迹. 又禹步法, 正立, 右足在前, 左足在後, 次復前, 右足, 以左足從右足幷, 是一步也. 次復前右足, 次前左足, 以右足從左足幷, 是二步也. 次復前, 右足, 以左足從右足幷, 是三步也. 如此, 禹步之道畢矣. 凡作天下百術, 皆宜知禹步, 不獨此事也.
抱朴子曰:《靈寶經》所謂保日者, 謂支干上生下之日也. 若用甲午·乙巳之日是也. 甲者木也, 午者火也;乙亦木也, 巳亦火者. 火生於木故也. 又謂義日者, 支干下生上之日也. 若壬申·癸酉之日是也. 壬者水也, 申者金也;癸者水也, 酉者金也. 水生於金故也. 所謂制日者, 支干上克下之日也. 若戊子·己亥之日是也. 戊者土也, 子者水也;己亦土也, 亥亦水也. 五行之義, 土克水也. 所謂伐日者, 支干下克上之日. 若甲申·乙酉之日是也. 甲者木也, 申者金也;乙亦木也, 酉亦金也. 金克木故也. 他皆仿此, 引而長之, 皆可知也.
抱朴子曰:入名山以甲子開除日也, 以五色繒各五寸, 懸大石上, 所求必得. 又曰, 入山宜知六甲秘祝. 祝曰:臨兵斗者, 皆陳列前行, 凡九字, 常當密祝之, 無所不避. 要道不煩, 此之謂也.
抱朴子曰:山中山精之形, 如小兒而獨足, 走向後, 喜來犯人, 人入山, 若夜聞人音聲大語, 其名曰蟲支, 知而呼之, 卽不敢犯人也. 一名熱肉, 亦可兼呼之. 又有山精, 如鼓赤色, 亦一足, 其名曰暉. 又或如人, 長九尺, 衣裘戴笠, 名曰金累. 或如龍而五色赤角, 名曰飛龍, 見之皆以名呼之, 卽不敢爲害也.
抱朴子曰:山中有大樹, 有能語者, 非樹能語也, 其精名曰雲陽, 呼之則吉. 山中夜見火光者, 皆久枯木所作, 勿怪也. 山中夜見胡人者, 銅鐵之精. 見秦人者, 百歲木之精. 勿怪之, 幷不能爲害. 山水之間見吏人者, 名曰四徼, 呼之名卽吉. 山中見大蛇著冠幘者, 名曰升卿, 呼之卽吉. 山中見吏, 若但聞聲, 不見形, 呼人不止, 以白石擲之則息矣;一法以葦爲矛, 以刺之卽吉. 山中見鬼來喚人, 求食不止者, 當以白茅投之卽死也. 山中鬼常迷惑使失道徑者, 以葦杖投之卽死也. 山中寅日, 有自稱虞吏者, 虎也. 稱當路君者, 狼也. 稱令長者, 老狸也. 卯日稱丈人者, 免也. 稱東王父者, 麋也. 稱西王母者, 鹿也. 辰日稱雨師者, 龍也. 稱河伯者, 魚也. 稱無腸公子者, 蟹也. 巳日稱寡人者, 社中蛇也. 稱時君者, 龜也. 午日稱三公者, 馬也. 稱仙人者, 老樹也. 未日稱主人者, 羊也. 稱吏者, 獐也. 申日稱人君者, 猴也. 稱九卿者, 猿也. 酉日稱將軍者, 老雞也. 稱捕賊者, 雉也. 戌日稱人姓字者, 犬也. 稱成陽公者, 狐也. 亥日稱神君者, 豬也. 稱婦人者, 金玉也. 子日稱社君者, 鼠也. 稱神人者, 伏翼也. 丑日稱書生者, 牛也. 但知其物名, 則不能爲害也.
17.03 或問隱居山澤, 闢蛇蝮之道. 抱朴子曰:“昔圓丘多大蛇, 又生好藥, 黃帝將登焉, 廣成子敎之佩雄黃, 而衆蛇皆去. 今帶武都雄黃, 色如雞冠者五兩以上, 以入山林草木, 則不畏蛇. 蛇若中人, 以少許雄黃末內瘡中, 亦登時愈也. 蛇種雖多, 唯有蝮蛇及靑金蛇, 中人爲至急, 不治之, 一日則煞人. 人不曉治之方術者, 而爲此二蛇所中, 卽以刀割所傷瘡肉以投地, 其肉沸如火炙, 須臾焦盡, 而人得活. 此蛇七·八月毒盛之時, 不得囓人, 而其毒不洩, 乃以牙囓大竹及小木, 皆卽焦枯. “今爲道士人入山, 徒知大方而不曉闢之之道, 亦非小事也. 未入山, 當預止於家, 先學作禁法. 思日月及朱雀·玄武·靑龍·白虎以衛其身, 乃行到山林草木中, 左取三口氣閉之, 以吹山草中, 意思令此氣赤色如雲霧, 彌漫滿數十里中. 若有從人, 無多少, 皆令羅列, 以氣吹之, 雖踐蛇, 蛇不敢動, 亦略不逢蛇也. 若或見蛇, 因向日左取三氣閉之, 以舌柱天, 以手捻都關, 又閉天門, 塞地戶, 因以物抑蛇頭而手縈之, 畫地作獄以盛之, 亦可捉弄也, 雖繞頭頸, 不敢囓人也. 自不解禁, 吐氣以吹之, 亦終不得復出獄去也. 若他人爲蛇所中, 左取三口氣以吹之, 卽愈, 不復痛. 若相去十數里乾, 亦可遙爲作無灬, 呼彼姓字, 男祝我左手, 女祝我右手, 彼亦愈也. “《介先生法》, 到山中住, 思作五色蛇各一頭, 乃閉氣, 以靑竹及小木板屈刺之, 左徊禹步, 思作吳蚣數千板, 以衣其身, 乃去. 終亦不逢蛇也. 或以干姜·附子帶之肘後, 或燒牛·羊·鹿角薰身, 或帶王方平雄黃丸, 或以豬耳中垢及麝香丸著足爪甲中, 皆有效也. 又麝及野豬皆啖蛇, 故以厭之也. 又雲日鳥及蟲嬰龜, 亦皆啖蛇, 故南人入山, 皆帶蟲嬰龜之尾, 雲日之喙以闢蛇. 蛇中人, 刮此二物以塗其瘡, 亦登時愈也. 雲日, 鴆鳥之別名也. 又南人入山, 皆以竹管盛活吳蚣, 吳蚣知有蛇之地, 便動作於管中, 如此則詳視草中, 必見蛇也. 大蛇丈余, 身出一圍者, 吳蚣見之, 而能以氣禁之, 蛇卽死矣. 蛇見吳蚣在涯岸間, 大蛇走入川谷深水底逃, 其吳蚣但浮水上禁, 人見有物正靑, 大如糸延者, 直下水至蛇處, 須臾蛇浮出而死. 故南人因此末吳蚣治瘡, 皆登時愈也.”
或問曰:“江南山谷之間, 多諸毒惡, 闢之有道乎?” 抱朴子答曰:“中州高原, 土氣淸和, 上國名山, 了無此輩. 今吳楚之野, 暑濕鬱蒸, 雖衡霍正岳, 猶多毒*也. 又有短狐, 一名𧌒, 一名射工, 一名射影, 其實水蟲也. 狀如鳴蜩, 大似三合杯, 有翼能飛, 無目而利耳, 口中橫物角弩, 如聞人聲, 緣口中物如角弩, 以氣爲矢, 則因水而射人, 中人身者卽發瘡, 中影者亦病, 而不卽發瘡, 不曉治之者煞人. 其病似大傷寒, 不十日皆死. 又有沙虱, 水陸皆有, 其新雨後及晨暮前, 跋涉必著人, 唯烈日草燥時, 差稀耳. 其大如毛發之端, 初著人便入其皮里. 其所在, 如芒刺之狀, 小犯大痛, 可以針挑取之, 正赤如丹, 著爪上行動也. 若不挑之, 蟲鑽至骨, 便周行走入身. 其與射工相似, 皆煞人. 人行有此蟲之地, 每還所住, 輒當以火炙燎令遍身, 則此蟲墮地也. 若帶八物麝香丸·及度世丸·及護命丸·及玉壺丸·犀角丸·及七星丸·及薺艸尼, 皆闢沙虱·短狐也. 若卒不能得此諸藥者, 但可帶好生麝香, 亦佳. 以雄黃·大蒜等, 分合搗, 帶一丸如雞子大者, 亦善. 若已爲所中者, 可以此藥塗瘡, 亦愈. 口父咀赤莧汁, 飮之·塗之亦佳. 五匣根, 及懸鉤草·■藤, 此三物皆可各單行, 可以搗服其汁一·二升. 又射工蟲, 冬天蟄於山谷間, 大雪時索之. 此蟲所在, 其雪不積留, 氣起如灼蒸. 當掘之, 不過入地一尺則得也. 陰干末帶之, 夏天自闢射工也. 若道士知一禁方, 及洞百禁, 常存禁及守眞一者, 則百毒不敢近之, 不假用諸藥也.”
或問:“道士山居, 棲巖庇岫, 不必糸因縟之爭, 直使我不畏風濕, 敢問其術也?” 抱朴子曰:“金餅散·三陽液·昌辛丸·葷草耐冬煎·獨搖膏·茵芋玄華散·秋地黃血丸, 皆不過五十日服之而止, 可以十年不畏風濕. 若服金丹大藥, 雖未升虛輕擧, 然體不受疾, 雖當風臥濕, 不能傷也. 服此七藥, 皆謂始學道者耳. 姚先生但服三陽液, 便袒臥冰上, 了不寒振, 此皆介先生及梁有道臥石上, 及秋冬當風寒, 已試有驗, 秘法也.”
或問涉江渡海, 闢蛇龍之道. 抱朴子曰:“道士不得已而當游涉大川者, 皆先當於水次, 破雞子一枚, 以少許粉雜香末, 合攪器水中, 以自洗濯, 則不畏風波蛟龍也. 又佩東海小童符, 及制水符·蓬萊札, 皆卻水中之百害也. 又有六甲三金符·五木禁. 又法, 臨川先祝曰:‘卷蓬卷蓬, 河伯導前闢蛟龍, 萬災消滅天淸明.’又《金簡記》雲, 以五月丙午日, 日中搗五石, 下其銅. 五石者, 雄黃·丹砂·雌黃·礬石·曾靑也. 皆粉之, 以金華池浴之, 內六一神爐中鼓下之, 以桂木燒爲之, 銅成以剛炭煉之. 令童男童女進火, 取牡銅以爲雄劍, 取牝銅以爲雌劍, 各長五寸五分, 取土之數, 以厭水精也. 帶之以水行, 則蛟龍巨魚水神不敢近人也. 欲知銅之牝牡, 當令童男童女俱以水灌銅, 灌銅, 當以在火中向赤時也, 則銅自分爲兩段. 有凸起者, 牡銅也;有凹陷者, 牝銅也. 各刻名識之. 欲入水, 以雄者帶左, 以雌者帶右, 但乘船不身涉水者, 其陽日帶雄, 陰日帶雌. 又天文大字, 有北帝書, 寫帛而帶之, 亦闢風波蛟龍水蟲也.”
17.04 或問闢山川廟堂百鬼法. 抱朴子曰:“道士常帶天水符·及上皇竹使符·老子左契·及守眞一思三部將軍者, 鬼不敢近人也. 其次則論百鬼錄, 知天下鬼之名字, 及《白澤圖》·《九鼎記》, 則衆鬼自卻. 其次服鶉子赤石丸·及曾靑夜光散·及蔥實烏眼丸·及呑白石英祇母散, 皆令人見鬼, 卽鬼畏之矣.”
抱朴子曰:有老君黃庭中胎四十九眞秘符, 入山林, 以甲寅日丹書白素, 夜置案中, 向北斗祭之, 以酒脯各少少, 自說姓名, 再拜受取, 內衣領中, 闢山川百鬼萬精, 虎狼蟲毒也. 何必道士, 亂世避難入山林, 亦宜知此法也.

入山符
一
二
三
四
五(以上揷五圖)

抱朴子曰:上存五符, 皆老君入山符也. 以丹書桃板上, 大書其文字, 令彌滿板上, 以著門戶上, 及四方四隅, 及所道側要處·去所住處, 五十步內, 闢山精鬼魅. 戶內梁柱, 皆可施安. 凡人入山林, 及暫入山, 皆可用, 卽衆物不敢害也. 三符以相連著一板上. 意謂爾非葛氏.

(揷二圖)

抱朴子曰:此符亦是老君入山符, 戶內梁柱皆可施, 凡人居山林及暫入山, 皆宜用之也.

(揷二圖)

抱朴子曰:此是仙人陳安世所授入山闢虎狼符. 以丹書絹二符, 各異之, 常帶著所住之處, 各四枚, 移涉當拔收之以去, 大神秘也. 開山符以千歲■名山之門, 開寶書古文金玉,皆見秘之. 右一法如此, 大同小異.

(揷一圖)

抱朴子曰:此符是老君所戴, 百鬼及蛇蝮虎狼神印也. 以棗心木方二寸刻之, 再拜而帶之, 甚有神效(疑有缺文). 仙人陳安世符矣.

入山佩帶符
一·(揷圖)
二·(揷圖)
三·(揷圖)

此三符, 兼同著牛馬屋左右前後, 及豬欄上, 闢虎狼也.
或問曰:“昔聞談昌, 或步行水上, 或久居水中, 以何法乎?” 抱朴子曰:“以蔥涕和桂, 服如梧桐子大七丸, 日三服, 至三年, 則能行水上也. 鄭君言, 但習閉氣至千息, 久久則能居水中一日許. 得眞通天犀角三寸以上, 刻以爲魚, 而銜之以入水, 水常爲人開. 方三尺, 可得氣息水中. 又通天犀角有一赤理如糸延, 有自本徹末, 以角盛米, 置群雞中, 雞欲啄之, 未至數寸, 卽驚卻退, 故南人或名通天犀爲駭雞犀. 以此犀角著谷積上, 百鳥不敢集. 大霧重露之夜, 以置中庭, 終不沾濡也. 此犀獸在深山中, 晦冥之夕, 其光正赫然如炬火也. 以其角爲叉導, 毒藥爲湯, 以此叉導攪之, 皆生白沫湧起, 則了無復毒勢也. 以攪無毒物, 則無沫起也, 故以是知之者也. 若行異域, 有蠱毒之鄕, 每於他家飮食, 則常先以犀攪之也. 人有爲毒箭所中欲死, 以此犀叉刺瘡中, 其瘡卽沫出而愈也. 通天犀所以能煞毒者, 其爲獸專食百草之有毒者, 及衆木有刺棘者, 不妄食柔滑之草木也. 歲一解角於山中石間, 人或得之, 則須刻木色理形狀, 令如其角以代之, 犀不能覺, 後年輒更解角著其處也. 他犀亦闢惡解毒耳, 然不能如通天者之妙也. 或食六戊符千日, 或以赤班蜘蛛, 及七重水馬, 以合馮夷水仙丸服之, 則亦可以居水中, 只以涂蹠下, 則可以步行水上也. 頭垢猶足以使金鐵浮水, 况妙於茲乎!”
或問:“爲道者多在山林, 山林多虎狼之害也, 何以闢之?” 抱朴子曰:“古之人入山者, 皆佩黃神越章之印, 其廣四寸, 其字一百二十, 以封泥著所住之四方各百步, 則虎狼不敢近其內也. 行見新虎迹, 以印順印之, 虎卽去, 以印逆印之, 虎卽還. 帶此印以行山林, 亦不畏虎狼也. 不但只闢虎狼, 若有山川社廟血食惡神, 能作福禍者, 以印封泥, 斷其道路, 則不復能神矣. 昔石頭水有大黿, 常在一深潭中, 人因名此潭爲黿潭. 此物能作鬼魅, 行病於人. 吳有道士戴日丙者, 偶視之, 以越章封泥作數百封, 乘舟以此封泥遍擲潭中. 良久, 有黿徑長丈余, 浮出不敢動, 乃格煞之, 而病者幷愈也. 又有小黿出, 羅列死於渚上甚多. 山中卒逢虎, 便作三五禁, 虎亦卽卻去. 三五禁法, 當須口傳, 筆不能委曲矣. 一法, 直思吾身爲朱鳥, 令長三丈而立來虎頭上, 因卽閉氣, 虎卽去. 若暮宿山中者, 密取頭上釵, 閉氣以刺白虎上, 則亦無所畏. 又法, 以左手持刀閉氣, 畫地作方, 祝曰:恆山之陰, 太山之陽, 盜賊不起, 虎狼不行, 城郭不完, 閉以金關. 因以刀橫旬日中白虎上, 亦無所畏也. 或用大禁, 呑三百六十氣, 左取右以叱虎, 虎亦不敢起, 以此法入山, 亦不畏虎. 或用七星虎步·及玉神符·八威五勝符·李耳太平符·中黃華蓋印文·及石流黃散·燒牛羊角, 或立西岳公禁山符, 皆有驗也. 闕此四符也.

(揷五圖)

此符是老君入山符, 下說如文. 又可戶內梁柱皆施之, 凡人居山林及暫入, 皆可用之.

地眞卷第十八

18.01 抱朴子曰:余聞師雲, 人能知一萬事畢, 知一者, 無一之不知也;不知一者, 無一之能知也. 道起於一, 其貴無偶, 各居一處, 以象天地人, 故曰三一也. 天得一以淸, 地得一以寧, 人得一以生, 神得一以靈. 金沈羽浮, 山峙川流, 視之不見, 聽之不聞, 存之則在, 忽之則亡, 向之則吉, 背之則凶, 保之則遐祚罔極, 失之則命凋氣窮. 老君子:“忽兮恍兮, 其中有象. 恍兮忽兮, 其中有物.” 一之謂也. 故《仙經》曰:“子欲長生, 守一當明. 思一至飢, 一與之糧;思一至渴, 一與之漿.” 一有姓字服色, 男長九分, 女長六分, 或在臍下二寸四分下丹田中. 或在心下絳宮金逆中丹田也. 或在人兩眉間, 卻行一寸爲明堂, 二寸爲洞房, 三寸爲上丹田也. 此乃是道家所重, 世世歃血, 口傳其姓名耳. 一能成陰生陽, 推步寒暑. 春得一以發, 夏得一以長, 秋得一以收, 冬得一以藏. 其大不可以六合階, 其小不可以毫芒比也. 昔黃帝東到靑丘, 過風山, 見紫府先生, 受《三皇內文》, 以劾召萬神. 南到圓隴陰建木觀, 觀百靈之所登, 釆若乾之華, 飮丹轡之水. 西見中黃子, 受《九加之方》, 過崆峒, 從廣成子受《自然之經》. 北到洪堤, 上具茨, 見大隗君·黃蓋童子, 受《神芝圖》. 還陟王屋, 得《神丹金訣記》. 到峨眉山, 見天眞皇人於玉堂, 請問眞一之道, 皇人曰:子旣君四海, 欲復求長生, 不亦貪乎? 其相覆不可具說, 粗擧一隅耳. 夫長生仙方, 則唯有金丹, 守形卻惡, 則獨有眞一, 故古人尤重也. 《仙經》曰:九轉丹·金液經·守一訣, 皆在昆侖五城之內, 藏以玉函, 刻以金札, 封以紫泥, 印以中章焉. 吾聞之於先師曰:一在北極大淵之中. 前有明堂, 後在絳宮. 巍巍華蓋, 金樓穹隆. 左罡右魁, 激波揚空. 玄芝被崖, 朱草蒙瓏. 白玉嵯峨, 日月垂光. 曆火過水, 經玄涉黃. 城闕交錯, 帷帳琳瑯. 龍虎列衛, 神人在傍. 不施不與, 一安其所. 不遲不疾, 一安其室. 能暇能豫, 一乃不去. 守一存眞, 乃能通神. 少欲約食, 一乃留息. 白刃臨頸, 思一得生. 知一不難, 難在於終. 守之不失, 可以無窮. 陸闢惡獸, 水卻蛟龍. 不畏魍魎, 挾毒之蟲. 鬼不敢近, 刃不敢中. 此眞一之大略也.
抱朴子曰:吾聞之於師雲, 道術諸經, 所思存念作, 可以卻惡防身者, 乃有數千法. 如含影·藏形, 及守形無生·九變·十二化·二十四生等, 思見身中之諸神, 而內視令見之法, 不可勝計, 亦各有效也. 然或乃思作數千物以自衛, 率多煩難, 足以大勞人意. 若守一之道, 則一切除棄此輩. 故曰:能知一, 則萬事畢者也. 受眞一口訣, 皆有明文, 歃白牲之血, 以王相之日受之, 以白絹白銀爲約, 克金契而分之. 輕說妄傳, 其神不行也. 人能守一, 一亦守人. 所以白刃無所措其銳, 百害無所容其凶. 居敗能成, 在危獨安也. 若在鬼廟之中, 山林之下, 大疫之地, 塚墓之間, 虎狼之藪, 蛇蝮之處, 守一不怠, 衆惡遠迸. 若忽偶忘守一而爲百鬼所害, 或臥而魘者, 卽出中庭視輔星, 握固守一, 鬼卽去矣. 若夫陰雨者, 但止室中, 向北思見輔星而已. 若爲兵寇所圍, 無復生地, 急入六甲陰中, 伏而守一, 則五兵不能犯之也. 能守一者, 行萬里, 入軍旅, 涉大川, 不須卜日擇時. 起工移徙, 入新屋舍, 皆不復按堪輿星曆, 而不避太歲太陰將軍, 月建煞耗之神, 年命之忌, 終不復値殃咎也. 先賢曆試有驗之道也.
18.02 抱朴子曰:玄一之道, 亦要法也. 無所不闢, 與眞一同功. 吾《內篇》第一名之爲《暢玄》者, 正以此也. 守玄一, 復易於守眞一. 眞一有姓字·長短·服色. 此玄一但自見之, 初求之於日中, 所謂知白守黑, 欲死不得者也. 然先當百日潔齋, 乃可候求得之耳. 亦不過三四日得之. 得之守之, 則不復去矣. 守玄一, 幷思其身, 分爲三人. 三人已見, 又轉益之, 可至數十人, 皆如己身. 隱之顯之, 皆自有口訣, 此所謂分形之道. 左君及薊子訓·葛仙公所以能一日至數十處, 及有客座上, 有一主人與客語, 門中又有一主人迎客, 而水側又有一主人投釣. 賓不能別, 何者爲眞主人也. 師言守一, 兼修明鏡, 其鏡道成, 則能分形爲數十人. 衣服面貌, 皆如一也.
抱朴子曰:師言欲長生, 當勤服大藥, 欲得通神, 當金水分形. 形分則自見其峰中三魂七魄, 而天靈地礻氏, 皆可接見, 山川之神, 皆可使役也.
抱朴子曰:生可惜也, 死可畏也, 然長生養性闢死者, 亦未有不始於勤, 而終成於久視也. 道成之後, 略無所爲也, 未成之間, 無不爲也. 釆掘草木之藥, 劬勞山澤之中, 煎餌治作, 皆用筋力, 登危涉險, 夙夜不怠, 非有至志, 不能久也. 及欲金丹成而升天, 然其大藥物, 皆用錢直, 不可卒辦. 當復由於耕牧商販以索資, 累年積勤, 然後可合, 及於合作之日, 當復齋潔淸淨, 斷絶人事. 有諸不易, 而當復加之以思神守一, 卻惡衛身. 常如人君之治國, 戎將之待敵, 乃可爲得長生之功也. 以聰明大智, 任經世濟俗之器, 而修此事, 乃可必得耳. 淺近庸人雖有志好, 不能克終矣. 故一人之身, 一國之象也. 胸腹之位, 猶宮室也. 四肢之列, 猶郊境也. 骨節之分, 猶百官也. 神猶君也, 血猶臣也, 氣猶民也. 故知治身, 則能治國也. 夫愛其民, 所以安其國;養其氣, 所以全其身. 民散則國亡, 氣竭則身死. 死者不可生也, 亡者不可存也. 是以至人消未起之患, 治未病之疾, 醫之於無事之前, 不追之於旣逝之後. 民難養而易危也, 氣難淸而易濁也. 故審威德所以保社稷, 割嗜欲所以固血氣, 然後眞一存焉, 三七守焉, 百害卻焉, 年命延矣.
抱朴子曰:師言服金丹大藥, 雖未去世, 百邪不近也. 若但服草木, 及小小餌八石, 適可令疾除命益耳, 不足以禳外來之禍也. 或爲鬼所冒犯, 或爲大山神之所輕凌, 或爲精魅所侵犯. 唯有守眞一, 可以一切不畏此輩也. 次則有帶神符, 若了不知此二事以求長生, 危矣哉! 四門而閉其三, 盜猶得入, 况盡開者邪!

遐覽卷第十九

19.01 或曰:“鄙人面牆, 拘系儒敎, 獨知有五經·三史·百氏之言, 及浮華之詩賦, 無益之短文, 盡思守此, 旣有年矣. 旣生値多難之運, 亂靡有定, 干戈戚揚, 藝文不貴, 徒消工夫. 苦意極思, 攻微索隱, 竟不能祿在其中, 免此壟畝. 又有損於精思, 無益於年命, 二毛告暮, 素志衰頹, 正欲反迷, 以尋生道, 倉卒罔極, 無所趨向. 若涉大川, 不知攸濟. 先生旣窮觀墳典, 又兼綜奇秘, 不審道書, 凡有几卷, 願告篇目.”
抱朴子曰:“余亦與子同斯疾者也. 昔者, 幸遇明師鄭君, 但恨弟子不慧, 不足以鑽至堅, 極彌高耳. 於是雖充門人之灑掃, 旣才識短淺, 又年尙少壯, 意思不專, 俗情未盡, 不能大有所得, 以爲巨恨耳. 鄭君時年八十, 先發鬢班白, 數年間又黑, 顔色豐悅, 能引强弩, 射百步, 步行日數百里, 飮酒二斗不醉. 每上山, 體力輕便, 登危越險, 年少追之, 多所不及. 飮食與凡人不異, 不見其絶谷. 余問先隨之弟子黃章, 言鄭君嘗從豫章還, 於掘溝浦中, 連値大風, 又聞前多劫賊, 同侶攀留鄭君, 以須後伴, 人人皆以糧少, 鄭君推米以恤諸人, 己不復食, 五十日亦不飢, 又不見其所施爲, 不知以何事也. 火下細書, 過少年人. 性解音律, 善鼓琴, 閑坐, 侍坐數人, 口答諮問, 言不輟響, 而耳幷料聽, 左右操弦者, 敎遣長短, 無毫釐差過也. “余晩充鄭君人, 請見方書, 告余曰:‘要道不過尺素, 上足以度世, 不用多也. 然博涉之後, 遠勝於不見矣. 旣悟人意, 又可得淺近之術, 以防初學未成者諸患也.’乃先以道家訓敎戒書不要者近百卷, 稍稍示余. 余亦多所先見, 先見者, 頗以其中疑事諮問之. 鄭君言:‘君有甄事之才, 可敎也. 然君所知者, 雖多未精, 又意在於外學, 不能專一, 未中以經深涉遠耳. 今自當以佳書相示也.’又許漸得短書縑素所寫者. 積年之中, 合集所見, 當出二百許卷, 終不可得也. 他弟子皆親僕使之役, 釆薪耕田, 唯余兀王羸, 不堪他勞, 然無以自效, 常親掃除, 拂拭床几, 磨墨執燭, 及與鄭君繕寫故書而已. 見待余同於先進者. 語余曰:‘雜道書卷卷有佳事, 但當校其精粗, 而擇所施行, 不事盡諳誦, 以妨日月而勞意思耳. 若金丹一成, 則此輩一切不用也. 亦或當有所敎授, 宜得本末, 先從淺始, 以勸進學者, 無所希准階由也.’ 鄭君亦不肯先令人寫其書, 皆當決其意, 雖久借之, 然莫有敢盜寫一字者也. “鄭君本大儒士也, 晩而好道, 由以《禮記》·《尙書》敎授不絶. 其體望高亮, 風格方整, 接見之者皆肅然. 每有諮問, 常待其溫顔, 不敢輕銳也. 書在余處者, 久之一月, 足以大有所寫, 以不敢竊寫者, 政以鄭君聰敏, 邂逅知之, 失其意, 則更以小喪大也. 然於求受之初, 復所不敢, 爲斟酌時有所請耳. 是以徒知飮河, 而不得滿腹. 然弟子五十余人, 唯余見受金丹之經及《三皇內文》·《枕中五行記》, 其余人, 乃有不得一觀此書之首題者矣. 他書雖不具得, 皆疏其名, 今將爲子說之. 後生好書者, 可以廣索也.
“道經有《三皇內文天地人》三卷·《元文》上中下三卷·《混成經》二卷·《玄錄》二卷·《九生經》·《二十四生經》·《九仙經》·《靈卜仙經》·《十二化經》·《九變經》·《老君玉曆眞經》·《墨子枕中五行記》五卷·《溫寶經》·《息民經》·《自然經》·《陰陽經》·《養生書》一百五卷·《太平經》五十卷·《九敬經》·《甲乙經》一百七十卷·《靑龍經》·《中黃經》·《太淸經》·《通明經》·《按摩經》·《道引經》十卷·《元陽子經》·《玄女經》·《素女經》·《彭祖經》·《陳赦經》·《子都經》·《張虛經》·《天門子經》·《容成經》·《入山經》·《內寶經》·《四規經》·《明鏡經》·《日月臨鏡經》·《五言經》·《柱中經》·《靈寶皇子心經》·《龍,喬經》·《正機經》·《平衡經》·《飛龜振經》·《鹿廬,喬經》·《蹈形記》·《守形圖》·《坐亡圖》·《觀臥引圖》·《含景圖》·《觀天圖》·《木芝圖》·《菌芝圖》·《肉芝圖》·《石芝圖》·《大魄雜芝圖》·《五岳經》五卷·《隱守記》·《東井圖》·《虛元經》·《牽牛中經》·《王彌記》·《臘成記》·《六安記》·《鶴鳴記》·《平都記》·《定心記》·《龜文經》·《山陽記》·《玉策記》·《八史圖》·《入室經》·《左右契》·《玉曆經》·《升天儀》·《九奇經》·《更生經》·《四衿經》十卷·《食日月精經》·《食六氣經》·《丹一經》·《胎息經》·《行氣治病經》·《勝中經》十卷·《百守攝提經》·《丹壺經》·《岷山經》·《魏伯陽內經》·《日月廚食經》·《步三罡六紀經》·《入軍經》·《六陰玉女經》·《四君要用經》·《金雁經》·《三十六水經》·《白虎七變經》·《道家地行仙經》·《黃白要經》·《八公黃白經》·《天師神器經》·《枕中黃白經》五卷·《白子變化經》·《移災經》·《厭禍經》·《中黃經》·《文人經》·《涓子天地人經》·《崔文子肘後經》·《神光占方來經》·《水仙經》·《屍解經》·《中遁經》·《李君包天經》·《包元經》·《黃庭經》·《淵體經》·《太素經》·《華蓋經》·《行廚經》·《微言》三卷·《內視經》·《文始先生經》·《曆藏延年經》·《南闊記》·《協龍子記》七卷·《九宮》五卷·《三五中經》·《宣常經》·《節解經》·《鄒陽子經》·《玄洞經》十卷·《玄示經》十卷·《箕山經》十卷·《鹿台經》·《小僮經》·《河洛內記》七卷·《擧形道成經》五卷·《道機經》五卷·《見鬼記》·《無極經》·《宮氏經》·《眞人玉胎經》·《道根經》·《候命圖》·《反胎胞經》·《枕中淸記》·《幻化經》·《詢化經》·《金華山經》·《鳳網經》·《召命經》·《保神記》·《鬼谷經》·《凌霄子安神記》·《去丘子黃山公記》·《王子五行要眞經》·《小餌經》·《鴻寶經》·《鄒生延命經》·《安魂記》·《皇道經》·《九陰經》·《雜集書錄》·《銀函玉匱記》·《金板經》·《黃老仙錄》·《原都經》·《玄元經》·《日精經》·《渾成經》·《三屍集》·《呼身神治百病經》·《收山鬼老魅治邪精經》三卷·《八五毒中記》·《休糧經》三卷·《釆神藥治作秘法》三卷·《登名山渡江海敕地神法》三卷·《趙太白囊中要》五卷·《入溫氣疫病大禁》七卷·《收治百鬼召五岳丞太山主者高》三卷·《興利宮宅官舍法》五卷·《斷虎狼禁山林記》·《召百里蟲蛇記》·《萬畢高丘先生法》三卷·《王喬養性治身經》三卷·《服食禁忌經》·《立功益算經》·《道士算律》三卷·《移門子記》·《鬼兵法》·《立亡術》·《煉形記》五卷·《郄公道要》·《角里先生長生集》·《少君道意》十卷·《樊英石壁文》三卷·《思靈經》三卷·《龍首經》·《荊山記》·《孔安仙淵赤斧子大覽》七卷·《董君地仙卻老要記》·《李先生口訣肘後》二卷. 凡有不言卷數者, 皆一卷也.
“其次有諸符, 則有《自來符》·《金光符》·《太玄符》三卷·《通天符》·《五精符》·《石室符》·《玉策符》·《枕中符》·《小童符》·《九靈符》·《六君符》·《玄都符》·《黃帝符》·《少千三十六將軍符》·《延命神符》·《天水神符》·《四十九眞符》·《天水符》·《靑龍符》·《白虎符》·《朱雀符》·《元武符》·《朱胎符》·《七機符》·《九天發兵符》·《九天符》·《老經符》·《七符》·《大捍厄符》·《玄子符》·《武孝經燕君龍虎三囊闢兵符》·《包元符》·《沈羲符》·《禹,喬符》·《消災符》·《八卦符》·《監乾符》·《雷電符》·《萬畢符》·《八威五勝符》·《威喜符》·《巨勝符》·《釆女符》·《玄精符》·《玉曆符》·《北台符》·《陰陽大鎭符》·《枕中符》·《治百病符》十卷·厭怪符》十卷·《壺公符》二十卷·《九台符》九卷·《六甲通靈符》十卷·《六陰行廚龍胎石室三金五木防終符》合五百卷·《軍火召治符》·《玉斧符》十卷, 此皆大符也. 其余小小, 不可具記.” 抱朴子曰:鄭君言, 符出於老君, 皆天文也. 老君能通於神明, 符則神明所授. 今人用之少驗者, 由於出來曆久, 傳寫之多誤故也. 又信心不篤, 施用之亦不行. 又譬之於書字, 則符誤者, 不但無益, 將能有害也. 書字人知之, 猶尙寫之多誤, 故諺曰“書三寫, 魚成魯, 虛成虎” , 此之謂也. 七與士, 但以倨勾長短之間爲異耳. 然今符上字不可讀, 誤不可覺, 故莫知其不定也. 世間又有受體使術, 用符獨效者, 亦如人有使麝香便能芳者, 自然不可得傳也. 雖爾, 必得不誤之符, 正心用之. 但當不及眞體使之者速效耳, 皆自有益也. 凡爲道士求長生, 志在藥中耳, 符劍可以卻鬼闢邪而已. 諸大符乃雲行用之可以得仙者, 亦不可專據也. 昔吳世有介象者, 能讀符文, 知誤之與否. 有人試取治百病雜符, 及諸厭劾符, 去其簽以示象, 皆一一據名之. 其有誤者, 便爲人定之. 自是以來, 莫有能知者也.
或問:“仙藥之大者, 莫先於金丹, 旣聞命矣. 敢問符書之屬, 不審最神乎?” 抱朴子曰:“余聞鄭君言, 道書之重者, 莫過於《三皇內文》·《五岳眞形圖》也. 古人仙官至人, 尊秘此道, 非有仙名者, 不可授也. 受之四十年一傳, 傳之歃血而盟, 委質爲約. 諸名山五岳, 皆有此書, 但藏之於石室幽隱之地, 應得道者, 入山精誠思之, 則山神自開山, 令人見之. 如帛仲理者, 於山中得之, 自立壇委絹, 常畫一本而去也. 有此書, 常置淸潔之處, 每有所爲, 必先白之, 如奉君父. 其《經》曰:家有《三皇文》, 闢邪惡鬼, 溫疫氣, 橫殃飛禍. 若有困病垂死, 其信道心至者, 以此書與持之, 必不死也. 其乳婦難艱絶氣者持之, 兒卽生矣. 道士欲求長生, 持此書入山, 闢虎狼山精. 五毒百邪, 皆不敢近人. 可以涉江海, 卻蛟龍, 止風波. 得其法, 可以變化起工, 不問地擇日, 家無殃咎. 若欲立新宅及塚墓, 卽寫《地皇文》數十通, 以布著地, 明日視之, 有黃色所著者, 便於其上起工, 家必富昌. 又因他人葬時, 寫《人皇文》, 幷書己姓名著紙里, 竊內人塚中, 勿令人知之, 令人無飛禍盜賊也. 有謀議己者, 必反自中傷. 又此文先潔齋百日, 乃可以召天神司命, 及太歲日游五岳四瀆, 社廟之神, 皆見形如人. 可問以吉凶安危, 及病者之禍祟所由也. 又有十八字以著衣中, 遠涉江海, 終無風波之慮也. 又家有《五岳眞形圖》, 能闢兵凶逆, 人欲害之者, 皆還反受其殃. 道士時有得之者, 若不能行仁義慈心, 而不精不正, 卽禍滅家, 不可輕也.
“其變化之術, 大者唯有《墨子五行記》. 本有五卷, 昔劉君安未仙去時, 鈔取其要, 以爲一卷. 其法用藥用符, 乃能令人飛行上下, 隱淪無方. 含笑卽爲婦人, 蹙面卽爲老翁, 踞地卽爲小兒, 執杖卽成林木, 種物卽生瓜果可食, 畫地爲河, 撮壤成山, 坐致行廚, 興雲起火, 無所不作也. 其次有《玉女隱微》一卷, 亦化形爲飛禽走獸, 及金木玉石, 興雲致雨方百里, 雪亦如之. 渡大水不用舟梁, 分形爲千人, 因風高飛, 出入無間, 能吐氣七色, 坐見八極, 及地下之物. 放光萬丈, 冥室自明, 亦大術也. 然當步諸星數十, 曲折難識, 少能譜之. 其《淮南鴻寶萬畢》, 皆無及此書者也. 又有《白虎七變法》, 取三月三日所殺白虎頭皮·生駝血·虎血·紫綬·履組·流萍, 以三月三日合種之. 初生草似胡麻, 有實, 卽取此實種之, 一生輒一異. 凡七種之, 則用其實合之, 亦可以移形易貌, 飛沈在意, 與《墨子》及《玉女隱微》略同, 過此不足論也.
“《遐覽》者, 欲令好道者知異書之名目也. 鄭君不徒明五經·知仙道而已. 兼綜九宮三棋, 推步天文, 河洛讖記, 莫不精硏. 太安元年, 知季世之亂, 江南將鼎沸, 乃負艏持仙藥之樸, 將入室弟子, 東投霍山, 莫知所在.

祛惑卷第二十

20.01 抱朴子曰:凡探明珠, 不於合浦之淵, 不得驪龍之夜光也;釆美玉, 不於荊山之岫, 不得連城之尺璧也. 承師問道, 不得其人, 委去則遲遲冀於有獲, 守之則終已竟無所成, 虛費事妨功, 後雖痕悔, 亦不及已. 世間淺近之事, 猶不可坐知, 况神仙之事乎? 雖聖雖明, 莫由自曉, 非可以曆思得也, 非可以觸類求也. 誠須所師, 必深必博, 猶涉滄海而挹水, 造長州而伐木, 獨以力劣爲患, 豈以物少爲憂哉? 夫虎豹之所余, 乃狸鼠之所爭也. 陶朱之所棄, 乃原顔之所無也. 所從學者, 不得遠識淵潭之門, 而値孤陋寡聞之人, 彼所知素狹, 源短流促, 倒裝與人, 則靳靳不舍, 分損以授, 則淺薄無奇能, 其所寶宿已不精, 若復料其粗者以敎人, 亦安能有所成乎? 璧如假谷於夷齊之門, 告寒於黔婁之家, 所得者不過橡栗日皿褐, 必無太牢之膳·錦衣狐裘矣. 或有守事庸師, 終不覺悟. 或有幸値知者, 不能勤求, 此失之於不覺, 不可追者也. 知人之淺深, 實復未易. 古人之難, 誠有以也. 白石似玉, 姦佞似賢. 賢者自隱蔽, 有而如無;姦人愈自炫沽, 虛而類實. 非至明者, 何以分之? 彼之守求庸師而不去者, 非知其無知而故不止也, 誠以爲足事故也. 見達人而不能奉之者, 非知其實深而不能請之也, 誠以爲無異也. 夫能知要道者, 無欲於物也, 不徇世譽也, 夫何肯自扌票顯於流谷哉? 而淺薄之徒, 率多誇誕自稱說, 以厲色希聲飾其虛妄, 足以眩惑晩學, 而敢爲大言. 乃雲, 已登名山, 見仙人. 倉卒聞之, 不能淸澄檢校之者, 鮮覺其僞也. 余昔數見雜散道士輩, 走貴人之門, 專令從者作爲空名, 雲其已四五百歲矣. 人適問之年紀, 佯不聞也, 含笑俯仰, 雲八九十. 須臾自言, 我曾在華陰山斷谷五十年, 復於嵩山少室四十年, 復在泰山六十年, 復與某人在箕山五十年, 爲同人遍說所曆, 正爾, 欲令人計合之, 已數百歲人也. 於是彼好之家, 莫不煙起霧合, 輻輳其門矣.
又術士或有偶受體自然, 見鬼神, 頗能內占, 知人將來及已過之事, 而實不能有禍福之損益也. 譬如蓍龜耳. 凡人見其小驗, 便呼爲神人, 謂之必無所不知. 不爾者, 或長於符水禁祝之法, 治邪有效, 而未必曉於不死之道也. 或修行雜術, 能見鬼怪, 無益於年命. 問之以金丹之道, 則率皆不知也. 因此細驗之, 多行欺誑世人, 以收財利, 無所不爲矣. 此等與彼穿窬之盜, 異途而同歸者也. 夫托之於空言, 不如著之於行事之有徵也, 將爲晩覺後學, 說其比故, 可徵之僞物焉.
昔有古强者, 服草木之方, 又頗行容成玄素之法, 年八十許, 尙聰明不大羸老, 時人便謂之爲仙人, 或謂之千載翁者. 揚州稽使君聞而試迎之於宜都. 旣至, 而咽嗚掣縮, 似若所知實遠, 而未皆吐盡者, 於是好事者, 因以聽聲而響集, 望形而曩附, 雲萃霧合, 競稱嘆之, 饋餉相屬, 常余金錢. 雖欒·李之見重於往漢, 不足加也. 常服天門冬不廢, 則知其體中未嘗有金丹大藥也. 而强曾略涉書記, 頗識古事. 自言已四千歲, 敢爲虛言, 言之不怍. 雲已見堯舜禹湯, 說之皆了了如實也. 世雲堯眉八釆, 不然也, 直兩眉頭甚豎, 似八字耳. 堯爲人長大美髭髥, 飮酒一日中二斛余, 包人因加之雲千鍾, 實不能也, 我自數見其大醉也. 雖是聖人, 然年老治事, 轉不及少壯時. 及見去四凶, 擧元凱, 賴用舜耳. 舜是孤■小家兒耳, 然有異才, 隱耕曆山, 漁於雷澤, 陶於海濱, 時人未有能賞其奇者, 我見之所在以德化民, 其目又有重瞳子, 知其大貴之相, 常勸勉慰勞之:善崇高尙, 莫憂不富貴, 火德已終, 黃精將起, 誕承曆數, 非子而誰!然其父至頑, 其弟殊惡, 恆以殺舜爲事. 吾常諫諭曰:此兒當與卿門宗, 四海將受其賜, 不但卿家, 不可取次也. 俄而受禪, 嘗憶吾言之有徵也.又雲:孔子母年十六七時, 吾相之當生貴子, 及生仲尼, 眞異人也, 長九尺六寸, 其顙似堯, 其項似皐陶, 其肩似子産, 自腰以下不及禹三寸. 雖然貧苦孤微, 然爲兒童便好俎豆之事. 吾知之必當成就, 及其長大, 高談驚人, 遠近從之受學者, 著錄數千人. 我喜聽其語, 數往從之, 但恨我不學, 不能與之覆疏耳. 常勸我讀《易》, 雲:此良書也, 丘竊好之, 韋編三絶, 鐵撾三折, 今乃大悟. 魯哀公十四年, 西狩獲麟, 麟死. 孔子以問吾, 吾語之, 言此非善祥也. 孔子乃愴然而泣. 後得惡夢, 乃欲得見吾. 時四月中盛熱, 不能往, 尋聞之病七日而沒, 於今仿佛記其顔色也. 又雲:秦始皇將我到彭城, 引出周時鼎. 吾告秦始皇, 言此鼎是神物也. 有德則自出, 無道則淪亡. 君但修己, 此必自來, 不可以力致也. 始皇當時大有怪吾之色, 而牽之果不得出也. 乃謝吾曰:君固是遠見理人也. 又說漢高祖·項羽皆分明, 如此事類, 不可具記. 時人各共識之, 以爲戱笑. 然凡人聞之, 皆信其言. 又强轉忄昏耄, 廢忘事几. 稽使君曾以一玉卮與强. 後忽語稽曰, 昔安期先生以此物相遺. 强後病於壽春黃整家而死. 整疑其化去. 一年許, 試鑿其棺視之, 其屍宛在矣. 此皆有名無實, 使世間不信天下有仙者, 皆坐此輩以僞亂眞也.
20.02 成都太守吳文, 說五原有蔡誕者, 好道而不得佳師要事, 廢棄家業, 但晝夜詠《黃庭》·《太淸中經》·《觀天節詳》之屬, 諸家不急之書, 口不輟誦, 謂之道盡於此. 然竟不知所施用者, 徒美其浮華之說而愚人. 又敎之但讀千遍, 自得其意, 爲此積久, 家中患苦之, 坐消衣食, 而不能有異, 己亦慚忿, 無以自解, 於是棄家, 言仙道成矣. 因走之異界深山中, 又不曉釆掘諸草木藥可以闢谷者, 但行賣薪以易衣食. 如是三年, 飢凍辛苦, 人或識之, 而詭不知也. 久不堪而還家, 黑瘦而骨立, 不似人. 其家問之, 從何處來, 竟不得仙邪? 因欺家雲, 吾未能升天, 但爲地仙也. 又初成位卑, 應給諸仙先達者, 當以漸遷耳. 向者爲老君牧數頭龍, 一班龍五色最好, 是老君常所乘者, 令吾守視之, 不勤, 但與後進諸仙共博戱, 忽失此龍, 龍遂不知所在. 爲此罪見責, 送吾昆侖山下, 芸鋤草三四頃, 幷皆生細石中, 多荒穢, 治之勤苦不可論, 法當十年乃得原. 會亻屋亻全子·王喬諸仙來按行, 吾守請之, 幷爲吾作力, 且自放歸, 當更自修理求去, 於是遂老死矣. 初誕還, 雲從昆侖來. 諸親故競共問之, 昆侖何似? 答雲:天不問其高几里, 要於仰視之, 去天不過十數丈也. 上有木禾, 高四丈九尺, 其穗盈車, 有珠玉樹·沙棠·瑯王干·碧瑰之樹, 玉李·玉瓜·玉桃, 其實形如世間桃李, 但爲光明洞徹而堅, 須以玉井水洗之, 便軟而可食. 每風起, 珠玉之樹, 枝條花葉, 互相扣擊, 自成五音, 淸哀動心. 吾見謫失志, 聞此莫不愴然含悲. 又見昆侖山上, 一面輒有四百四十門, 門廣四里, 內有五城十二樓, 樓下有靑龍白虎, 蟲委蛇長百余里, 其中口牙皆如三百斛船, 大蜂一丈, 其毒煞象. 又有神獸, 名獅子闢邪·天鹿焦羊, 銅頭鐵額·長牙鑿齒之屬三十六種, 盡知其名, 則天下惡鬼惡獸不敢犯人也. 其神則有無頭子·倒景君·翕鹿公·中黃先生與六門大夫. 張陽字子淵, 浹備玉闕, 自不帶《老君竹使符左右契》者, 不得入也. 五河皆出山隅, 弱水繞之, 鴻毛不浮, 飛鳥不過, 唯仙人乃得越之. 其上神鳥·神馬·幽昌·鷦明鳥·騰黃·吉光之輩, 皆能人語而不死, 眞濟濟快仙府也, 恨吾不得善周旋其上耳. 於時聞誕此言了了, 多信之者.
又河東蒲坂有項■都者, 與一子入山學仙, 十年而歸家, 家人問其故. ■都曰:在山中三年精思, 有仙人來迎我, 共乘龍而升天. 良久, 低頭視地, 窈窈冥冥, 上未有所至, 而去地已絶遠. 龍行甚疾, 頭昂尾低, 令人在其脊上, 危怖山僉山戱. 及到天上, 先過紫府, 金床玉几, 晁晁昱昱, 眞貴處也. 仙人但以流霞一懷與我, 飮之輒不飢渴. 忽然思家, 到天帝前, 謁拜失儀, 見斥來還, 令當更自修積, 乃可得更復矣. 昔淮南王劉安升天見上帝, 而箕坐大言, 自稱寡人, 遂見謫守天廁三年, 吾何人哉!河東因號■都爲斥仙人. 世多此輩, 種類非一, 不可不詳也. 此妄語乃爾, 而人猶有不覺其虛者, 况其微茫欺誑, 頗因事類之象似者而加益之, 非至明者, 倉卒安能辨哉?
乃復有假托作前世有名之道士者, 如白和者, 傳言已八千七百歲, 時出俗間, 忽然自去, 不知其在. 其洛中有道士, 已博涉衆事, 洽煉術數者, 以諸疑雜諮問和, 和皆尋聲爲論釋, 皆無疑礙, 故爲遠識. 人但不知其年壽, 信能近千年不啻耳. 後忽去, 不知所在. 有一人於河北自稱爲白和, 於是遠近競往奉事之, 大得致遺至富. 而白和子弟, 聞和再出, 大喜, 故往見之, 乃定非也. 此人因亡走矣.
五經四部, 幷已陳之芻狗, 旣往之糟粕. 所謂迹者, 足之自出而非足也. 書者, 聖人之所作而非聖也, 而儒者萬里負笈以尋其師, 况長生之道, 眞人所重, 可不勤求足問者哉? 然不可不精簡其眞僞也!余恐古强·蔡誕·項■都·白和之不絶於世間, 好事者省余此書, 可以少加沙汰其善否矣. 又《仙經》云:仙人目瞳皆方. 洛中見之白仲理者, 余說其瞳正方, 如此果是異人也.

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고래 한자 한문

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