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제 1 권

도체 편
전 51 조

1
濂溪先生曰, 無極而太極. 太極動而生陽, 動極而靜. 靜而生陰, 靜極復動. 一動一靜, 互爲其根, 分陰分陽, 兩儀立焉. 陽變陰合而生水火木金土. 五氣順布, 四時行焉. 五行一陰陽也, 陰陽一太極也. 太極本無極也. 五行之生也, 各一其性. 無極之眞. 二五之精, 妙合而凝, 乾道成男, 坤道成女, 二氣交感化生萬物, 萬物生生, 而變化無窮焉. 惟人也, 得其秀而最靈, 形旣生矣, 神發知矣, 五性感動而善惡分, 萬事出矣, 聖人定之以中正仁義而主靜, 立人極焉. 故聖人與天地合其德, 日月合其明, 四時合其序, 鬼神合其吉凶. 君子修之吉, 小人悖之凶. 故曰, 立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與强, 立人之道曰仁與義. 又曰, 原始反終故知死生之說. 大哉, 易也, 斯其至矣.

2
誠無爲, 幾善惡, 德愛曰仁, 宜曰義, 理曰禮, 通曰智, 守曰信, 性焉安焉之謂聖, 復焉執焉之謂賢, 發微不可見, 充周不可窮之謂神.

3
伊川先生曰, 喜怒哀樂之未發, 謂之中, 中也者, 言寂然不動者也. 故曰天下之大本. 發而皆中節, 謂之和. 和也者. 言感而遂通者也. 故曰天下之達道.

4
心一也. 有指體而言者, 有指用而言者. 惟觀其所見如何耳.

5
乾, 天也. 天者健之形體, 乾者天之性情. 乾, 健也. 健而無息之謂乾. 夫天, 專言之, 則道也, 天且不違是也. 分而言之, 則以形體謂之天, 以主宰謂之帝, 以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神, 以性情謂之乾.

6
四德之元, 猶五常之仁. 偏言則一事, 專言則包四者.

7
天所賦爲命, 物所受爲性.

8
鬼神者, 造化之迹也.

9
剝之爲卦, 諸陽消剝已盡, 獨有上九一爻尙存, 如碩大之果不見食, 將有復生之理, 上九亦, 則純陰矣. 然陽無可盡之理, 變於上, 則生於下, 無間可容息也, 聖人發明此理, 以見陽與君子之道不可亡也. 或曰, 剝盡則爲純坤, 豈復有陽乎. 曰, 以卦配月, 則坤當十月. 以氣消息言, 則陽剝爲坤, 陽來爲復, 陽未嘗盡也. 剝盡於上, 則復生於下矣. 故十月謂之陽月, 恐疑其無陽也, 陰亦然, 聖人不言耳.

10
一陽復於下, 乃天地生物之心也. 先儒皆以靜爲見天地之心, 蓋皆不知動之端乃天地之心也, 非知道者.孰能識之.

11
仁者, 天下之公, 善之本也.

12
有感必有應. 凡有動皆爲感. 感則必有應, 所應復爲感, 所感復有應, 所以不已也. 感通之理, 知道者, 黙而觀之可也.

13
天下之理, 終而復始, 所以恒而不窮. 恒非一定之謂也. 一定則不能恒矣. 惟隨時變易 乃常道也. 天地常久之道, 天下常久之理, 非知道者, 孰能識之.

14
人性本善, 有不可革者, 何也. 曰於其性則皆善也, 於其才則有下愚之不移, 所謂下愚有二焉, 自暴也, 自棄也. 人苟以善自治則無不可移者. 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進. 有自暴者, 拒之以不信, 自棄者, 絶之以不爲. 雖聖人與居, 不能化而入也. 仲尼之所謂下愚也. 然天下自棄自暴者, 非必皆昏愚也. 往往强戾而才力有過人者, 商辛是也. 聖人以其自絶於善, 謂之下愚, 然考其歸則誠愚也. 旣曰下愚其能革面, 何也. 曰心雖絶於善道, 其畏威而寡罪則與人同也. 唯其有與人同, 所以知其非性之罪也.


15
在物爲理, 處物爲義.

16
動靜無端, 陰陽無始, 非知道者, 孰能識之.

17
仁者, 天下之正理, 失正理則, 無序而不和.

18
明道先生曰, 天地生物, 各無不足之理. 常思天下君臣父子兄弟夫婦, 有多少不盡分處.

19
忠信所以進德. 終日乾乾, 君子當終日對越在天也. 蓋上天之載, 無聲無臭. 其體則謂之易, 其理則謂之道, 其用則謂之神, 其命于人則謂之性. 率性則謂之道, 修道則謂之敎. 孟子去其中, 又發揮出浩然之氣, 可謂盡矣. 故說神如在其上, 如在其左右. 大小大事而只曰誠之不可掩如此夫, 徹上徹下不過如此. 形而上謂道, 形而下謂器. 須著如此說, 器亦道, 道亦器, 但得道在, 不繫今與後, 己與人.

20
醫書言, 手足痿痺謂不仁, 此言最善名狀. 仁者, 以天地萬物爲一體, 莫非己也. 認得爲己, 何所不至. 若不有諸己, 自不與己相干, 如手足不仁, 氣已不貫, 皆不屬己. 故博施濟衆, 乃聖之功用. 仁至難言. 故只曰己欲立而欲人, 己欲達而達人. 能近取譬, 可謂仁之方也已. 欲令如是觀仁. 可以得仁之體.

21
生之謂性. 性卽氣, 氣卽性, 生之謂也. 人生氣稟, 理有善惡. 然不是性中元有此兩物相對而生也. 有自幼而善, 有自幼而惡, 是氣稟有然也. 善固性也, 然惡亦不可不謂之性也. 蓋生之謂性. 人生而靜以上不用說, 才說性是便已不是性也. 凡人說性, 只是說繼之者善也. 孟子言性善是也. 夫所謂繼之者善也者, 猶水流而就下也. 皆水也, 有流而至海, 終無所汚. 此何煩人力之爲也. 有流而未遠, 固已漸濁, 有出而甚遠, 方有所濁. 有濁之多者, 有濁之少者. 淸濁雖不同. 然不可以濁者不爲水也, 如此則人不可以不加澄治之功. 故用力敏勇則疾淸, 用力緩怠則遲淸. 及其淸也則却只是元初水也, 不是將淸來換却濁, 亦不是取出濁來置在一隅也. 水之淸則性善之謂也. 故不是善與惡在性中爲兩物, 相對各自出來. 此理天命也. 順而循之則道也. 循此而脩之, 各得其分則敎也. 自天命以至於敎, 我無加損焉. 此舜有天下而不與焉者也.

22
觀天地生物氣象.

23
萬物之生意最可觀. 此元者善之長也, 斯所謂仁也.

24
滿腔子, 是惻隱之心.

25
天地萬物之理, 無獨必有對. 皆自然而然, 非有安排也. 每中夜以思, 不知手之舞之, 足之蹈之也.

26
中者天下之大本. 天地之間, 亭亭當當. 直上直下之正理, 出則不是. 惟敬而無失最盡.

27
伊川先生曰, 公則一, 私則萬殊. 人心不同如面, 只是私心.

28
凡物有本末, 不可分本末爲兩段事. 灑掃應對是其然, 必有所以然.

29
楊子拔一毛不爲, 墨子又摩頂放踵爲之. 此皆是不得中. 至如子莫執中, 欲執此二者之中, 不知怎麽執得. 識得則事事物物上, 皆天然有箇中在那上, 不待人安排也. 安排著則不中矣.

30
問時中如何. 曰, 中字最難識, 須是黙識心通. 且試言, 一廳則中央爲中, 一家則廳中非中, 而堂爲中. 言一國則堂非中, 而國之中爲中. 推此類可見矣. 如三過其門不入, 在禹稷之世爲中, 若居陋巷則非中也. 居陋巷, 在顔子之時爲中, 若三過其門不入則非中也.

31
無妄之謂誠, 不欺, 其次矣.

32
沖漠無朕, 萬象森然已具. 未應不是先, 已應不是後. 如百尺之木, 自根本至枝葉. 皆是一貫, 可不道上面一段事, 無形無兆, 却待人旋安排, 引入來敎入塗轍. 旣是塗轍, 却只是一箇塗轍. 

33
近取諸身, 百理皆具. 屈伸往來之義, 只於鼻息之間見之, 屈伸往來只是理, 不必將旣屈之氣, 復爲方伸之氣. 生生之理, 自然不息, 如復卦言七日來復. 其間元不斷續, 陽已復生, 物極必返. 其理須如此, 有生便有死, 有始便有終. 

34
明道先生曰, 天地之間, 只有一箇感與應而已. 更有甚事.

35
問仁, 伊川先生曰, 此在諸公自思之. 將聖賢所言仁處, 類聚觀之, 體認出來. 孟子曰, 惻隱之心, 仁也. 後人遂以愛爲仁, 愛自是情, 仁自是性. 豈可專以愛爲仁. 孟子言, 惻隱之心, 仁之端也. 旣曰仁之端, 則不可便謂之仁. 退之言, 博愛之謂仁, 非也. 仁者固博愛, 然便以博愛爲仁, 則不可.

36
問, 仁與心何異. 曰, 心譬如穀種. 生之性便是仁, 陽氣發處乃情也.

37
義訓宜, 禮訓別, 智訓知, 仁當何訓. 說者謂, 訓覺訓人, 皆非也. 當合孔孟言仁處, 大槪硏窮之. 二三歲得之, 未晩也.

38
性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜怒哀樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 則無往而不善. 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡. 言吉凶, 皆先吉而後凶, 言是非, 皆先是而後非.

39
問, 心有善惡否. 曰, 在天爲命, 在物爲理, 在人爲性, 主於身爲心, 其實一也. 心本善,  發於思慮則有善有不善. 若旣發, 則可謂之情, 不可謂之心. 譬如水, 只可謂之水. 至如流而爲派, 或行於東, 或行於西, 却謂之流也. 

40
性出於天, 才出於氣. 氣淸則才淸, 氣濁則才濁. 才則有善有不善, 性則無不善.

41
性者自然完具, 信只是有此者也. 故四端不言信.

42
心, 生道也. 有是心, 斯具是形以生惻隱之心. 人之生道也.

43
橫渠先生曰, 氣坱然太虛, 昇降飛揚, 未嘗止息. 此虛實動靜之機, 陰陽强柔之始. 浮而上者陽之淸, 降而下者陰之濁. 氣感遇聚結, 爲風雨, 爲霜雪. 萬品之流形, 山川之融結, 糟粕煨燼, 無非敎也.

44
游氣紛擾, 合而成質者, 生人物之萬殊, 其陰陽兩端循環不已者, 立天地之大義.

45
天體物不遺, 猶仁體事而無不在也. 禮儀三百, 威儀三千, 無一物而非仁也. 昊天曰明, 及爾出王. 昊天曰旦, 及爾游衍. 無一物之不體也.

46
鬼神者, 二氣之良能也.

47
物之初生, 氣日至而滋息. 物生旣盈, 氣日反而游散. 至之謂神, 以其伸也, 反之謂鬼, 以其歸也.

48
性者, 萬物之一源, 非有我之得私也. 惟大人爲能盡其道. 是故立必俱立, 知必周知, 愛必兼愛, 成不獨成, 彼自蔽塞而不知順吾理者, 則亦末如之何矣.

49
一故神. 臂之人身. 四體皆一物. 故觸之而無不覺. 不待心使至此而後覺也. 此所謂感而遂通, 不行而至, 不疾而速也.

50
心統性情者也.

51
凡物莫不有是性. 由通蔽開塞, 所以有人物之別, 由蔽有厚薄. 故有知愚之別. 塞者牢不可開, 厚者可以開, 而開之也難, 薄者開之也易. 開則達于天道, 與聖人一.

제 2 권

위학 편
전 111 조


1
濂溪先生曰, 聖希天, 賢希聖, 士希賢. 伊尹顔淵大賢也. 伊尹恥其君不爲堯舜, 一夫不得其所, 若撻于市. 顔淵不遷怒, 不貳過, 三月不違仁. 志伊尹之所志, 學顔子之所學, 過則聖, 及則賢, 不及則亦不失於令名.

2
聖人之道, 入乎耳, 存乎心. 蘊之爲德行, 行之爲事業. 彼以文辭而已者, 陋矣.

3
或問, 聖人之門, 其徒三千, 獨稱顔子爲好學. 夫詩書六藝三千子, 非不習而通也. 然. 則顔子所獨好者, 何學也. 伊川先生曰, 學以至聖人之道也. 聖人可學而至歟. 曰,然. 學之道如何. 形旣生矣, 外物觸其形而動其中矣. 其中動而七情出焉. 曰喜怒哀樂愛惡欲. 情旣熾而益蕩, 其性鑿矣. 是故覺者約其情使合於中, 正其心, 養其性. 愚者則不知制之, 縱其情而至於邪僻, 梏其性而亡之. 然學之道, 必先明諸心, 知所養, 然後力行以求至. 所謂自明而誠也. 誠之之道, 在乎信道篤. 信道篤, 則行之果. 行之果, 則守之固. 仁義忠信不離乎心. 造次必於是, 顚沛必於是, 出處語黙必於是. 久而弗失, 則居之安, 動容周旋中禮, 而邪僻之心, 無自生矣. 故顔子所事, 則曰非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動. 仲尼稱之, 則曰得一善則拳拳服膺而不失之矣. 又曰, 不遷怒, 不貳過. 有不善, 未嘗不知. 知之, 未嘗復行也. 此其好之篤, 學之之道也. 然聖人則不思而得, 不勉而中. 顔子則必思而後得, 必勉而後中. 其與聖人相去一息. 所 未至者, 守之也, 非化之也. 以其好學之心, 假之以年, 則不日而化矣. 後人不達, 以謂聖本生知, 非學可至, 而爲學之道遂失. 不求諸己而求諸外, 以博聞强記, 巧文麗辭爲工, 榮華其言, 鮮有至於道者. 則今之學, 與顔子所好異矣.

4
橫渠先生問於明道先生曰, 定性未能不動, 猶累於外物, 何如. 明道先生曰, 所謂定者, 動亦定, 靜亦定, 無將迎, 無內外. 苟以外物爲外, 牽己而從之, 是以己性爲有內外也. 且以性爲隨物於外, 則當其在外時, 何者爲在內. 是有意於絶外誘, 而不知性之無內外也. 旣以內外爲二本, 則又烏可遽語定哉. 夫天地之常, 以其心普萬物而無心. 聖人之常, 以其情順萬事而無情. 故君子之學, 莫若擴然而大公, 物來而順應. 易曰, 貞吉悔亡. 憧憧往來, 朋從爾思. 苟規規於外誘之除, 將見滅於東而生於西也. 非惟日之不足. 顧其端無窮, 不可得而除也. 人之情各有所蔽, 故不能適道. 大率患在於自私而用智. 自私則不能以有爲爲應迹, 用智則不能以明覺爲自然. 今, 以惡外物之心, 而求照無物之地, 是反鑑而索照也. 易曰, 艮其背, 不獲其身, 行其庭, 不見其人. 孟子亦曰, 所惡於智者, 爲其鑿也. 與其 非外而是內, 不若內外之兩忘也. 兩忘則澄然無事矣. 無事則定, 定則明. 明則尙何應物之爲累哉. 聖人之喜, 以物之當喜, 聖人之怒, 以物之當怒. 是聖人之喜怒, 不繫於心, 而繫於物也. 是則聖人豈不應於物哉. 烏得以從外者爲非, 而更求在內之爲是也. 今以自私用智之喜怒, 而視聖人喜怒之正, 爲何如哉. 夫人之情, 易發而難制者, 惟怒爲甚,. 第能於怒時, 遽忘其怒, 而觀理之是非, 亦可見外誘之不足惡, 而於道亦思過半矣.

5
伊川先生答朱長文書曰, 聖賢之言, 不得已也. 盖有是言, 則是理明, 無是言, 則天下之理有闕焉. 如彼뢰사陶冶之器, 一不制, 則生人之道有不足矣. 聖賢之言, 雖欲已得乎, 然其包涵盡天下之理, 亦甚約也. 後之人, 始執券, 則以文章爲先, 平生所爲, 動多於聖人. 然有之無所補, 無之靡所闕. 乃無用之췌言也. 不止췌而已, 旣不得其要, 則離眞失正, 反害於道, 必矣. 來書所謂欲使後人見其不忘乎善, 此乃世人之私心也. 夫子疾沒世而名不稱焉者, 疾沒身無善可稱云爾. 非謂疾無名也. 名者可以려中人, 君子所存, 非所汲汲.

6
內積忠信, 所以進德也. 擇言篤志, 所以居業也. 知至至之, 致知也. 求知所至而後至之, 知之在先. 故可與幾. 所謂始條理者, 知之事也. 知終終之, 力行也. 旣知所終, 則力進而終之, 守之在後. 故可與存義. 所謂終條理者聖之事也. 此學之始終也.

7
君子主敬而直其內, 守義以方其外. 敬立而內直, 義形而外方. 義形於外, 非在外也. 敬義旣立, 其德盛矣, 不期大而大矣. 德不孤也. 無所用而不周, 無所施而不利. 孰爲疑乎.

8
動以天爲無妄, 動以人欲, 則妄矣. 無妄之義大矣哉. 雖無邪心, 苟不合正理, 則妄也, 乃邪心也. 旣已無妄, 不宜有往. 往則妄也. 故無妄之彖曰, 其匪正有생. 不利有攸往.

9
人之蘊蓄, 由學而大. 在多聞前古聖賢之言與行. 考蹟以觀其用, 察言以求其心. 識而得之, 以蓄成其德.

10
咸之象曰, 君子以虛受人. 傳曰, 中無私主, 則無感不通. 以量而容之, 擇合而受之, 非聖人有感必通之道也. 其九四曰, 貞吉悔亡, 憧憧往來, 朋從爾思. 傳曰, 感者, 人之動也, 故咸皆就人身取象. 四當心位而不言咸其心, 感乃心也. 感之道無所不通, 有所私係, 則害於感通. 所謂悔也. 聖人感天下之心, 如寒暑雨暘, 無不通無不應者, 亦貞而已矣. 貞者, 虛中無我之謂也. 若往來憧憧然, 用其私心以感物, 則思之所及者, 有能感而動, 所不及者, 不能感也. 以有係之私心, 旣主於一隅一事, 豈能廓然無所不通乎.

11
君子之遇艱阻, 必自省於身, 有失而致之乎. 有所未善, 則改之, 無歉於心, 則加勉. 乃自修其德也.

12
非明, 則動無所之, 非動, 則明無所用.

13

習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也. 以善及人, 而信從者衆, 故可樂也. 雖樂於
及人, 不見是而無悶, 乃所謂君子.

14
古之學者爲己, 欲得之於己也. 今之學者爲人, 欲見知於人也.

15
伊川先生謂方道輔曰, 聖人之道, 坦如大路. 學者病不得其門耳. 得其門, 無遠之不可到也. 求入其門, 不由於經乎. 今之治經者, 亦衆矣. 然而買櫝還珠之弊, 人人皆是. 經所以載道也. 誦其言辭, 解其訓詁, 而不及道, 乃無用之槽粕耳. 覬足下由經以求道. 勉之又勉, 異日見卓爾有立於前, 然後不知手之舞足之蹈, 不加勉而不能自止矣.

16
明道先生曰, 修辭立其誠, 不可不子細理會. 言能修省言辭, 便是要立誠. 若只是修飾言辭爲心, 只是爲僞也. 若修其言辭, 正爲立己之誠意, 乃是體當自家敬以直內義以方外之實事. 道之浩浩, 何處下手. 惟立誠纔有可居之處. 有可居之處, 則可以修業也. 終日乾乾, 大小大事. 却只是忠信所以進德, 爲實下手處, 修辭立其誠, 爲實修業處.

17
伊川先生曰, 志道懇切, 固是誠意, 若迫切不中理,則反爲不誠. 蓋實理中自有緩急, 不容如是之迫. 觀天地之化, 乃可知.

18
孟子才高, 學之無可依據. 學者當學顔子. 入聖人爲近, 有用力處. 又曰 學者要學得不錯, 須是學顔子.

19
明道先生曰, 且省外事, 但明乎善, 惟進誠心. 其文章雖不中不遠矣. 所守不約, 泛濫無功.

20
學者識得仁體, 實有諸己, 只要義理栽培. 如求經義, 皆栽培之意.

21
昔受學於周茂叔, 每令尋顔子仲尼樂處. 所樂何事.

22
所見所期, 不可不遠且大. 然行之, 亦須量力有漸. 志大心勞, 力小任重, 恐終敗事.

23
朋友講習, 更莫如相觀而善工夫多.

24
須是大其心使開闊. 譬如爲九層之臺, 須大做脚, 始得.

25
明道先生曰, 自舜發於견묘之中, 至孫叔敖擧於海, 若要熟也, 須從這裏過.

26
參也竟以魯得之.

27
明道先生以記誦博識爲玩物喪志.

28
禮樂只在進反之間, 便得性情之正.

29
父子君臣, 天下之定理, 無所逃於天地之間. 安得天分, 不有私心, 則行一不義, 殺一不辜, 有所不爲. 有分毫私, 便不是王者事.

30
論性不論氣不備, 論氣不論性不明. 二之則不是.

31
論學便要明理, 論治便須識體.

32
曾點漆雕開已見大意, 故聖人與之.

33
根本須是先培壅, 然後可立趨向也. 趨向旣正, 所造淺深, 則有勉與不勉也.

34
敬義夾持直上, 達天德自此.

35
懈意一生, 便是自暴自棄.

36
不學, 便老而衰.

37
人之學不進, 只是不勇.

38
學者爲氣所勝, 習所奪, 只可責志.

39
內重則可以勝外之輕, 得深則可以見誘之小.

40
董仲舒謂, 正其誼, 不謀其利, 明其道, 不計其功. 孫思邈曰, 膽欲大而心欲小, 智欲圓而行欲方, 可以爲法矣.

41
大低學, 不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也.

42
視聽思慮動作, 皆天也. 人但於其中, 要識得眞與妄爾.

43
明道先生曰, 學只要鞭辟近裏著己而已. 故切問而近思, 則仁在其中矣. 言忠信, 行篤敬, 雖蠻貊之邦, 行矣, 言不忠信, 行不篤敬, 雖州里, 行乎哉. 立則行見其參於前也, 在輿則見其倚於衡也, 夫然後行. 只此是學. 質美者行得盡, 査滓便渾化, 却與天地同體. 其次惟莊敬持養, 及其至則一也.

44
忠信所以進德, 修辭立其誠所以居業者, 乾道也. 敬以直內義以方外者, 坤道也.

45
凡人才學, 便須知著力處, 旣學, 便須知得力處.

46
有人治園圃, 役知力甚勞. 先生曰, 蠱之象, 君子以振民育德. 君子之事, 唯有此二者, 餘無他焉. 二者爲己爲人之道也.

47
博學而篤志, 切問而近思, 何以言仁在其中矣. 學者要思得之, 了此, 便是徹上徹下之道.

48
弘而不毅, 則難立, 毅而不弘, 則無以居之.

49
伊川先生曰, 古之學者, 優柔厭飫, 有先後次序. 今之學者, 却只做一場話說, 務高而已. 常愛杜元凱語. 若江海之浸, 膏澤之潤, 渙然氷釋, 怡然理順, 然後爲得也. 今之學者, 往往以游夏爲小不足學. 然游夏一言一事, 却摠是實. 後之學者好高, 如人游心於千里之外, 然自身却只在此.

50
修養之所以引年, 國祚之所以祈天永命. 常人之至於聖賢, 皆工夫到這裏. 則有此應.

51
忠恕所以公平. 造德則自忠恕, 其致則公平.

52
仁之道, 要之, 只消道一公字. 公只是仁之理, 不可將公便喚做仁. 公而以人體之, 故爲仁. 只爲公則物我羔照, 故仁所以能恕, 所以能愛. 恕則仁之施, 愛則仁之用也.

53
今之爲學者, 如登山麓, 方其迤邐, 莫不闊步. 及到峻處, 便止. 須是要剛決果敢以進.

54
人謂要力行, 亦只是淺近語. 人旣能知見一切事皆所當爲, 不必待著意, 纔著意, 便是有箇私心. 這一點意氣, 能得幾時了.

55
知之必好之, 好之必求之, 求之必得之. 古人此箇學是終身事. 果能顚沛造次必於是, 豈有不得道理.

56
古之學者一, 今之學者三. 異端不與焉. 一曰文章之學, 二曰訓고之學, 三曰儒者之學. 欲趨道, 舍儒者之學不可.

57
問, 作文害道否. 曰害也. 凡爲文, 不專意則不工, 若專意則志局於此. 又安能與天地同其大也. 書曰玩物喪志. 爲文亦玩物也. 呂與叔有詩云, 學如元凱方成癖, 文似相如台類俳. 獨立孔門無一事, 只輸顔氏得心齋 此詩甚好. 古之學者, 惟務養情性, 其他則不學. 今爲文者, 專務章句, 悅人耳目. 旣務悅人, 非俳優而何. 曰古者學爲文否. 曰人見六經, 便以謂聖人亦作文. 不知聖人亦攄發腦中所蘊, 自成文耳. 所謂有德者必有言也. 曰游夏稱文學何也. 曰游夏亦何嘗秉筆學爲詞章也. 且如觀乎天文以察時變, 觀乎人文以化成天下. 此豈詞章之文也.

58
涵養須用敬, 進學則在致知.

59
莫說道將第一等讓與別人, 且做第二等. 才如此說, 便是自棄. 雖與不能居仁由義者差等不同, 其自小一也. 言學便以道爲志, 言人便以聖爲志.

60
問, 必有事焉. 當用敬否. 曰敬是涵養一事. 必有事焉,須用集義. 只知用敬, 不知集義却是都無事也. 又問, 義莫是中理否. 曰中理在事,義在心. 

61

問, 敬義何別. 曰敬只是持己之道, 義便知有是有非. 順理而行, 是爲義也. 若只守一箇敬, 不知集義, 却是都無事也. 且如欲爲孝, 不成只守著一箇孝字. 須是知所以爲孝之道,所以侍奉當如何, 溫凊當如何, 然後能盡孝道也.

62
學者須是務實, 不要近名, 方是. 有意近名, 則是僞也. 大本已失, 更學何事. 爲名與爲利, 淸濁雖不同, 然其利心則一也.

63
回也, 其心三月不違仁, 只是無纖毫私意. 有少私意, 便是不仁.

64
仁者先難後獲, 有爲而作, 皆先獲也. 古人惟知爲仁而已. 今人皆先獲也.

65
有求爲聖人之志, 然後可與共學. 學而善思, 然後可與適道. 思而有所得, 則可與立, 立而化之, 則可與權.

66
古之學者爲己, 其終至於成物. 今之學者爲物, 其終至於喪己.

67
君子之學必日新. 日新者日進也, 不日新者必日退. 未有不進而不退者. 唯聖人之道無所進退, 以其所造者極也.

68
明道先生曰, 性靜者可以爲學.

69
弘而不毅, 則無規矩. 毅而不弘, 則隘陋.

70
知性善, 以忠信爲本. 此先立其大者.

71

 伊川先生曰, 人安重, 則學堅固.

72
博學之, 審問之, 愼思之, 明辨之, 篤行之. 五者廢其一, 非學也.

73 
張思叔請問, 其論或太高. 伊川不答. 良久曰, 累高必自下.

74
明道先生曰, 人之爲學, 忌先立標準. 若循循不已, 自有所至矣.

75 
尹彦明見伊川後, 半年方得大學西銘看.

76
有人說無心. 伊川曰, 無心便不是. 只當云無私心.

77
謝顯道見伊川. 伊川曰, 近日事如何. 對曰, 天下何思何慮. 伊川曰, 是則是有此理, 賢却發得太早在. 伊川直是會鍛煉得人. 說了, 又道, 恰好著工夫也.

78
謝顯道云, 昔伯淳敎誨. 只管著他言語. 伯淳曰, 與賢說話, 却似扶醉漢. 救得一邊, 倒了一邊, 只怕人執著一邊.

79
橫渠先生曰, 精義入神, 事豫吾內, 求利吾外也. 利用安身, 素利吾外, 致養吾內也. 窮神知化, 乃養盛自至, 非思勉之能强. 故崇德而外, 君子未或致知也.

80
形而後有氣質之性. 善反之, 則天地之性存焉. 故氣質之性, 君子有弗性者焉.

81
德不勝氣, 性命於氣. 德勝其氣, 性命於德. 窮理盡性, 則性天德, 命天理. 氣之不可變者, 獨死生修夭而已.

82
莫非天也, 陽明勝則德性用, 陰濁勝則物欲行. 領惡而全好者, 其必由學乎.

83
大其心, 則能體天下之物. 物有未體, 則心爲有外. 世人之心, 止於見聞之狹. 聖人盡性, 不以見聞梏其心. 其視天下無一物非我. 孟子謂盡心則知性知天, 以此. 天大無外. 故有外之心, 不足以合天心.

84
仲尼絶四, 自始學至成德, 竭兩端之敎也. 意有思也, 必有待也, 固不化也, 我有方也. 四者有一焉, 則與天地爲不相似矣.

85
上達反天理, 下達徇人欲者歟.

86
知崇天也, 形而上也. 通晝夜而知, 其知崇矣. 知及之, 而不以禮性之, 非己有也. 故知禮成性而道義出. 如天地位而易行.

87
困之進人也, 爲德辨, 爲感速. 孟子謂, 人有德慧術智者, 常存乎疢疾, 以此.

88
言有敎, 動有法, 晝有爲, 宵有得, 息有養, 瞬有存.

89
橫渠先生作訂頑曰, 乾稱父, 坤稱母. 予玆藐焉, 乃混然中處. 故天地之塞, 吾其體, 天地之帥, 吾其性. 民吾同胞, 物吾與也. 大君子, 吾父母宗子, 其大臣, 宗子之家相也. 尊高年, 所以長其長, 慈孤弱, 所以幼其幼. 聖其合德, 賢其秀也. 凡天下疲癃殘疾, 惸獨鰥寡, 皆吾兄弟之顚連而無告者也. 于時保之, 子之翼也. 樂且不憂, 純乎孝者也. 違曰悖德, 害仁曰賊. 濟惡者不才, 其踐形, 惟肖者也. 知化則善述其事, 窮神則善繼其志, 不愧屋漏爲無忝, 存心養性爲匪懈. 惡旨酒, 崇伯子之顧養. 育英才, 穎封人之錫類. 不弛勞而底豫, 舜其功也. 無所逃而待烹, 申生其恭也. 體其受而歸全者, 參乎. 勇於從而順令者, 伯奇也. 富貴福澤, 將厚吾之生也. 貧賤憂戚, 庸玉女於成也. 存吾順事, 沒吾寧也.

90
將修己, 必先厚重以自持. 厚重知學, 德乃進而不固矣. 忠信進德, 惟尙友而急賢. 欲勝己者親, 無如改過之不吝.

91
橫渠先生范巽之曰, 吾輩不及古人. 病源何在. 巽之請問. 先生曰, 此非難悟. 設此語者, 蓋欲學者存意之不忘. 庶游心浸熟. 有一日脫然, 如大寐之得醒耳.

92
未知立心, 惡思多之致疑. 旣知所立, 惡講治之不精. 講治致思, 莫非術內. 雖勤而何厭. 所以急於可欲者, 求立吾心於不疑之地. 然後若決江河以利吾往. 遜此志, 務時敏, 厥修乃來. 故雖仲尼之才之美, 然且敏以求之. 今持不逮之資, 而欲徐徐以聽其自適, 非所聞也.

93
明善爲本. 固執之乃立, 擴充之則大, 易視之則小. 在人能弘之而已.

94
今且只將尊德性而道問學爲心, 日自求於問學者有所背否, 於德性有所懈否. 此義亦是博文約禮下學上達. 以此警策一年, 安得不長. 每日須求多少爲益, 知所亡, 改得少不善. 此德性上之益. 讀書求義理. 編書須理會有所歸著, 勿徒寫過. 又多識前言往行, 此問學上益也. 勿使有俄頃閑度. 逐日似此三年, 庶幾有進.

95

爲天地立心, 爲生民立道, 爲去聖繼絶學, 爲萬世開太平.

96
載所以使學者先學禮者, 只爲學禮, 則便除去了世俗一副當習熟纏繞. 譬之延蔓之物, 解纏繞卽上去. 苟能除去了一副當世習, 便自然脫灑也. 又學禮, 則可以守得定

97
須放心寬快公平以求之, 乃可見道. 況德性自廣大. 易曰, 窮神知化, 德之盛也. 豈淺心可得.

98
人多以老成則不肯下問, 故終身不知. 又爲人以道義先覺處之, 不可復謂有所不知, 故亦不肯下問. 從不肯問, 遂生百端, 欺妄人. 我寧終身不知.

99
多聞不足以盡天下之故. 苟以多聞而待天下之變, 則道足以酬其所嘗知. 若劫之不測, 則遂窮矣.

100조
爲學大益, 在自求變化氣質. 不爾, 皆爲人之弊, 卒無所發明, 不得見聖人之奧.

101
文要密察, 心要洪放.

102
不知疑者, 只是不便實作. 旣實作則須有疑. 有不行處是疑也.

103
心大則百物皆通, 心小則百物皆病.

104
人雖有功不及於學, 心亦不宜忘. 心苟不忘, 則雖接人事, 卽是實行, 莫非道也. 心若忘之, 則終身由之, 只是俗事.

105
合內外, 平物我. 此見道之大端.

106
旣學而先有以功業爲意者, 於學便相害. 旣有意, 必穿鑿創意作起事端也. 德未成而先以功業爲事, 是代大匠鑿. 希不傷手也.

107
竊嘗病, 孔孟旣沒, 諸儒囂然, 不知反約窮源, 勇於苟作, 持不逮之資, 而急知後世. 明者一覽, 如見肺肝然. 多見其不知量也. 方且創艾其弊, 黙養吾誠. 顧所患日力不足而未果他爲也.

108
學未至而好語變者, 必知終有患. 蓋變不可輕議. 若驟然語變, 則知操術已不正.

109
凡事蔽蓋不見底, 只是不求益. 有人不肯言其道義所得所至, 不得見底, 又非於吾言無所不說.

110
耳目役於外, 攬外事者. 其實是自惰, 不肯自治, 只言短長, 不能反躬者也.

111
學者大不宜志小氣輕. 志小則易足, 易足則無由進. 氣輕則以未知爲已知, 未學爲已學.

제 3 권

치지 편
전 78 조

1
伊川先生, 答朱長文書曰, 心通乎道, 然後, 能辨是非, 如持權衡以輕重. 孟子所謂知言是也. 心不通於道而較古人之是非, 猶不持權衡而酌輕重. 竭其目力, 勞其心智, 雖使時中, 亦古人所謂億則屢中, 君子不貴也.

2
伊川先生答門人曰, 孔孟之門, 豈皆賢哲, 固多衆人, 以衆人觀聖賢, 弗識者多矣. 惟其不敢信己而信其師, 是故求而後得. 今諸君於頤言, 纔不合則置不復思, 所以終異也. 不可便放下, 更且思之, 致知之方也.

3
伊川答橫渠先生曰, 所論, 大槩有苦心極力之象, 而無寬裕溫厚之氣, 非明睿所照, 而考索至此. 故意屢偏而言多窒, 小出入時有之, 更願完養思慮, 涵泳義理, 他日自當條暢.

4
欲知得與不得, 於心氣上驗之. 思慮有得, 中心悅豫, 沛然有裕者, 實得也. 思慮有得, 心氣勞耗者, 實未得也, 强揣度耳. 嘗有人言, 比因學道, 思慮心虛. 曰, 人之血氣, 固有虛實. 疾病之來, 聖賢所不免. 然未聞自古聖賢, 因學而致心疾者.

5
今日雜信鬼怪異說者, 只是不先燭理, 若於事上, 一一理會, 則有甚盡期, 須只於學上, 理會.

6
學源於思.

7
所謂日月至焉, 與久而不息者, 所見規模, 雖略相似, 其意味氣象, 逈別. 須心潛黙識玩索久之, 庶幾自得, 學者不學聖人則已, 欲學之, 須熟玩味聖人之氣象. 不可只於名上, 理會, 如此, 只是講論文字.

8
問忠信進德之事, 固可勉强, 然致知甚難. 伊川先生曰, 學者固當勉强. 然須是知了, 方行得, 若不知, 只是覰却堯, 學他行事. 無堯許多聰明睿知, 怎生得如他動容周旋中禮. 如子所言, 是篤信而固守之, 非固有之也. 未致知, 便欲誠意, 是躐等也. 勉强行者, 安能持久. 除非燭理明, 自然樂循理 性本善, 循理而行, 是循理事, 本亦不難. 但爲人不知, 旋安排著, 偏道難也. 知有多少般數, 煞有深淺. 學者須是眞知, 纔知得, 是便泰然行將去也. 某年二十時, 解釋經義, 與今無異. 然思今日, 覺得意味, 與少時自別.

9
凡一物上, 有一理. 須是窮致其理, 窮理亦多端, 或讀書, 講明義理, 或論古今人物, 別其是非, 或應接事物而處其當, 皆窮理也. 或問, 格物須物物格之, 還只格一物而萬理皆知. 曰怎得便會貫通. 若只格一物, 便通衆理, 雖顔子亦不敢如此道. 須是今日, 格一件, 明日又格一件, 積習旣多然後, 脫然自有貫通處.

10
思曰睿, 思慮久後, 睿自然生. 若於一事上, 思未得, 且別換一事思之. 不可專守著這一事, 蓋人之知識於這裏蔽著, 雖强思, 亦不通也.

11
問, 人有志於學, 然知識蔽固力量不至則如之何. 曰, 只是致知. 若知識明則力量自進.

12
問, 觀物察己, 還因見物, 反求諸身否, 曰, 不必如此說. 物我一理, 纔明彼卽曉此, 此合內外之道也. 又問, 致知先求之四端如何. 曰, 求之情性, 固是切於身. 然一草一木皆有理, 須是察.

13
思曰睿. 睿作聖. 致思如堀井, 初有渾水, 久後稍引動得淸者出來. 人思慮, 始皆溷濁, 久自明快.

14
問, 如何是近思. 曰, 以類而推.

15
學者先要會疑.

16
橫渠先生答范巽之曰, 所訪物怪神姦. 此非難語, 顧語未必信耳. 孟子所論, 知性知天, 學至於知天 則物所從出, 當源源自見. 知所從出, 則物之當有當無, 莫不心諭, 亦不待語而後知. 諸公所論, 但守之不失, 不爲異端所劫, 進進不已, 則物怪, 不須辨, 異端, 不必攻, 不逾朞年, 吾道勝矣. 若欲委之無窮, 付之以不可知, 則學爲疑撓, 智爲物昏, 交來無間, 卒無以自存, 而溺於怪妄必矣.

17
子貢謂, 夫子之言性與天道, 不可得而聞, 旣言夫子之言, 則是居常語之矣. 聖門學者, 以仁爲己任, 不以苟知爲得, 必以了悟爲聞, 因有是說.

18
義理之學, 亦須深沈方有造, 非淺易輕浮之可得也.

19
學不能推究事理, 只是心麤. 至如顔子, 未至於聖人處, 猶是心麤.

20
博學於文者, 只要得習坎心亨. 蓋人經歷險阻艱難然後, 其心亨通.

21
義理有疑, 則濯去舊見, 以來新意. 心中有所開, 卽便箚記. 不思則還塞之矣. 更須得朋友之助, 一日間, 意思差別, 須日日如此講論, 久則自覺進也.

22
凡致思到說不得處, 始復審思明辨, 乃爲善學也. 若告子則到說不得處, 遂已更不復求.

23
伊川先生曰, 凡看文字, 先須曉其文義然後, 可求其意, 未有文義不曉而見意者也.

24
學者要自得. 六經浩渺, 乍來難盡曉. 且見得路徑後, 各自立得一箇門庭, 歸而求之可矣.

25
凡解文字, 但易其心, 自見理. 理只是人理, 甚分明, 如一條平坦底道路. 詩曰, 周道如砥, 其直如矢, 此之謂也. 或曰, 聖人之言, 恐不可以淺近看他. 曰, 聖人之言, 自有近處, 自有深遠處. 如近處, 怎生强要鑿敎深遠得. 揚子曰, 聖人之言, 遠如天, 賢人之言, 近如地, 頤欲改之曰, 聖人之言, 其遠如天, 其近如地.

26
學者不泥文義者, 又全背却遠去, 理會文義者, 又滯泥不通. 如子濯孺子爲將之事, 孟子只取其不背師之意, 人須就上面, 理會事君之道如何也. 又如萬章問舜完廩浚井事, 孟子只答他大意, 人須要理會浚井如何出得來, 完廩又怎生下得來, 若此之學, 徒費心力.

27
凡觀書, 不可以相類, 泥其義. 不爾則字字相梗, 當觀其文勢上下之意. 如充實之謂美, 與詩之美不同. 

28
問, 瑩中嘗愛文中子, 或問學易. 子曰, 終日乾乾可也., 此語最盡. 文王所以聖, 亦只是箇不已. 先生曰, 凡說經義, 如只管節節推上去, 可知是盡. 夫終日乾乾, 未盡得易, 據此一句, 只做得九三使, 若謂乾乾是不已, 不已又是道, 漸漸推去, 自然是盡, 只是理不如此.

29
子在川上曰, 逝者如斯夫, 言道之體如此. 這裏須是自見得. 張繹曰, 此便是無窮. 先生曰, 固是道無窮, 然怎生一箇無窮, 便道了得他.

30
今人不會讀書. 如誦詩三百, 授之以政, 不達, 使於四方, 不能專對, 雖多, 亦奚以爲. 須是未讀詩時, 不達於政, 不能專對. 旣讀詩後, 便達於政, 能專對四方, 始是讀詩. 人而不爲周南召南, 其猶正墻面. 須是未讀詩時, 如面墻. 到讀了後, 便不面墻, 方是有驗. 大抵讀書只此便是法. 如讀論語, 舊時未讀, 是這箇人, 及讀了後來, 又只是這箇人, 便是不曾讀也.

31
凡看文字, 如七年一世百年之事, 皆當思其如何作爲, 乃有益.

32
凡解經不同, 無害, 但緊要處, 不可不同爾.

33
焞初到, 問爲學之方, 先生曰, 公要知爲學, 須是讀書. 書不必多看, 要知其約. 多看而不知其約, 書肆耳. 頤緣少時讀書貪多, 如今多忘了. 須是將聖人言語玩味, 入心記著然後, 力去行之, 自有所得.

34
初學入德之門, 無如大學, 其他, 莫如語孟.

35
學者先須讀論孟. 窮得語孟, 自有要約處. 以此觀他經, 甚省力. 論孟如丈尺權衡相似, 以此去量度事物, 自然見得長短輕重.

36
讀論語者, 但將諸弟子問處, 便作己問, 將聖人答處, 便作今日耳聞, 自然有得. 若能於論孟中深究玩味, 將來涵養成甚生氣質.

37
凡看語孟, 且須熟讀玩味, 將聖人之言語切己, 不可只作一場話說. 人只看得此二書切己, 終身儘多也.

38
論語有讀了後, 全無事者, 有讀了後, 其中得一兩句喜者, 有讀了後, 知好之者, 有讀了後, 不知手之舞之 足之蹈之者.

39
學者當以論語孟子爲本. 論語孟子旣治, 則六經可不治而明矣. 讀書者, 當觀聖人所以作經之意, 與聖人所以用心, 與聖人所以至聖人, 而吾之所以未至者, 所以未得者. 句句而求之, 晝誦而味之, 中夜而思之. 平其心, 易其氣, 闕其疑, 則聖人之意, 見矣.

40
讀論語孟子而不知道, 所謂雖多, 亦奚以爲.

41
論語孟子只剩讀著, 便自意足, 學者須是玩味. 若以語言解著, 意便不足. 某始作二書文字, 旣而思之, 又似剩, 只有些先儒錯會處, 却待與整理過.

42
問且將語孟緊要處看, 如何. 伊川曰, 固是好. 然若有得, 終不浹洽, 蓋吾道非如釋氏一見了便從空寂去.

43
興於詩者, 吟詠情性, 涵暢道德之中而歆動之, 有吾與點之氣象. 又云興於詩, 是興起人善意, 汪洋浩大, 皆是此意.

44
謝顯道云, 明道先生善言詩. 他又渾不曾章鮮句釋, 但優游玩味吟哦上下, 便使人有得處. 瞻彼日月, 悠悠我思. 道之云遠, 曷云能來, 思之切矣, 終曰, 百爾君子, 不知德行, 不忮不求, 何用不臧, 歸于正也. 又云, 伯淳常談詩, 竝不下一字訓詁. 有時只轉却一兩字, 點掇地念過, 便敎人省悟. 又曰, 古人所以貴親炙之也.

45
明道先生曰, 學者不可以不看詩. 看詩, 便使人長一格價.

46
不以文害辭. 文, 文字之文. 擧一字則是文, 成句是辭. 詩爲解, 一字不行, 却遷就他說. 如有周不顯. 自是作文, 當如此.

47
看書, 須要見二帝三王之道. 如二典, 卽求堯所以治民, 舜所以事君.

48
中庸之書, 是孔門傳授, 成於子思孟子. 其書雖是雜記, 更不分精粗, 袞說了. 今人語道多, 說高, 便遺却卑, 說本, 便遺却末.

49
伊川先生易傳序曰, 易變易也, 隨時變易, 以從道也. 其爲書也, 廣大悉備, 將以順性命之理, 通幽明之故, 盡事物之情, 而示開物成務之道也. 聖人之憂患後世, 可謂至矣. 去古雖遠, 遺經尙存, 然而前儒, 失意以傳言, 後學誦言而忘味, 自秦以下, 蓋無傳矣. 予生千載之後, 悼斯文之湮晦, 將俾後人, 沿流而求源, 此傳所以作也. 易有聖人之道四焉, 以言者, 尙其辭, 以動者, 尙其變, 以祭器者, 尙其象, 以卜筮者, 尙其占, 吉凶消長之理 進退存亡之道, 備於辭, 推辭考卦, 可以知變, 象與占, 在其中矣. 君子居則觀其象而玩其辭, 動則觀其變而玩其占. 得於辭, 不達其意者有矣, 未有不得於辭而能通其意者也. 至微者理也, 至著者象也, 體用一源, 顯微無間. 觀會通, 以行其典禮, 則辭無所不備. 故善學者求言, 必自近, 易於近者, 非知言者也. 予所傳者辭也, 由辭以得意, 則在乎人焉.

50
伊川先生答張閎中書曰, 易傳未傳, 自量精力未衰, 尙覬有少進爾. 來書云, 易之義本起於數, 則非也. 有理而後有象, 有象而後有數. 易因象以明理, 由象以知數, 得其義 則象數在其中矣. 必欲窮象之隱微, 盡數之毫忽, 乃尋流逐末, 術家之所尙, 非儒者之所務也.

51
知時識勢, 學易之大方也.

52
大畜初二, 乾體剛健, 而不足以進, 四五陰柔, 而能止. 時之盛衰 勢之强弱, 學易者所宜深識也.

53
諸卦二五雖不當位, 多以中爲美, 三四雖當位, 或以不中爲過, 中常重於正也. 蓋中則不違於正, 正不必中也. 天下之理, 莫善於中, 於九二六五可見.

54
問, 胡先生解九四作太子, 恐不是卦義. 先生云, 亦不妨. 只看如何用, 當儲貳, 則做儲貳使. 九四近君, 便作儲貳亦不害. 但不要拘一, 若執一事, 則三百八十四爻, 只作得三百八十四件事便休了.

55
看易且要知時. 凡六爻人人有用, 聖人自有聖人用, 賢人自有賢人用, 衆人自有衆人用, 學者自有學者用, 君有君用, 臣有臣用, 無所不通. 因問, 坤卦是臣之事, 人君有用處否. 先生曰, 是何無用. 如厚德載物, 人君安可不用. 

56
易中只是言反復往來上下.

57
作易自天地幽明, 至于昆蟲草木微物, 無不合.

58
今時人看易, 皆不識得易是何物, 只就上穿鑿. 若念得不熟, 與就上添一德, 亦不覺多, 就上減一德, 亦不覺少. 譬如不識此兀子, 若減一隻脚. 亦不知是少, 若添一隻, 亦不知是多. 若識則自添減不得也.

59
遊定夫問伊川陰陽不測之謂神. 伊川曰, 賢是疑了問. 是揀難底問.

60
伊川以易傳, 示門人曰, 只說得七分, 後人更須自體究.

61
伊川先生春秋傳序曰, 天之生民, 必有出類之才, 起而君長之, 治之而爭奪息, 導之而生養遂, 敎之而倫理明然後, 人道立, 天道成, 地道平. 二帝而上, 聖賢世出, 隨時有作, 順乎風氣之宜, 不先天以開人, 各因時而立政. 曁乎三王迭興, 三重旣備, 子丑寅之建正, 忠質文之更尙, 人道備矣, 天運周矣. 聖王旣不復作, 有天下者, 雖欲倣古之跡, 亦私意妄爲而已. 事之繆, 秦至以建亥爲正, 道之悖, 漢專以智力持世, 豈復知先王之道也. 夫子當周之末, 以聖人不復作也, 順天應時之治不復有也, 於時, 作春秋, 爲百王不易之大法, 所謂考諸三王而不謬, 建諸天地而不悖, 質諸鬼神而無疑, 百世以俟聖人而不惑者也. 先儒之傳曰, 游夏不能贊一辭, 辭不待贊也, 言不能與於斯耳. 斯道也, 惟顔子嘗聞之矣. 行夏之時, 乘殷之輅, 服周之冕, 樂則韶舞, 此其準的也. 後世, 以史視春秋, 謂褒善貶惡而已, 至於經世之大法, 則不知也. 春秋大義數十, 其義雖大, 炳如日星, 乃易見也. 惟其微辭隱義, 時措從宜者, 爲難知也. 或抑或縱, 或與或奪, 或進或退, 或微或顯, 而得乎義理之安, 文質之中, 寬猛之宜, 是非之公, 乃制事之權衡, 揆道之模範也. 夫觀百物然後, 識化工之神, 聚衆材然後, 知作室之用. 於一事一義, 而欲窺聖人之用心, 非上智不能也. 故學春秋者必優游涵泳, 黙識心通然後, 能造其微也. 後王知春秋之義, 則雖德非禹湯, 尙可以法三代之治. 自秦而下, 其學不傳, 予悼夫聖人之志, 不明於後世也. 故作傳以明之, 俾後之人, 通其文而求其義, 得其意而法其用, 則三代可復也. 是傳也, 雖未能極聖人之蘊奧, 庶幾學者得其門而入矣.

62
詩書, 載道之文, 春秋, 聖人之用. 詩書如藥方, 春秋如用藥治病. 聖人之用全在此書. 所謂不如載之行事, 深切著明者也. 有重疊言者, 如征伐盟會之類. 蓋欲成書, 勢須如此, 不可事事各求異義. 但一字有異, 或上下文異, 則義須別.

63
五經之有春秋, 猶法律之有斷例, 律令, 唯言其法, 至於斷例, 則始見其法之用也.

64
學春秋亦善. 一句是一事, 是非便見於此, 此亦窮理之要. 然他經豈不可以窮理. 但他經論其義, 春秋因其行事, 是非較著. 故窮理爲要. 嘗語學者, 且先讀論語孟子, 更讀一經, 然後看春秋, 先識得蓋義理, 方可看春秋. 春秋以何爲準. 無如中庸. 欲知中庸, 無如權. 須是時而爲中, 若以手足胼胝. 閉戶不出, 二者之間取中, 便不是中. 若當手足胼胝, 則於此爲中, 當閉戶不出, 則於此爲中. 權之爲言, 秤錘之義也. 何物爲權. 義也, 時也. 只是說得到義, 義以上更難說, 在人自看如何

65
春秋傳爲按, 經爲斷.

66
凡讀史不徒要記事迹. 須要識其治亂安危興發存亡之理, 且如讀高帝紀, 便須識得漢家四百年終始治亂當如何, 是亦學也.

67
先生每讀史到一半, 便掩卷思量, 料其成敗, 然後却看, 有不合處, 又更精思. 其間多有幸而成, 不幸而敗. 今人只見成者, 便以爲是, 敗者便以爲非. 不知成者煞有不是, 敗者煞有是底.

68
讀史須見聖賢所存治亂之機, 賢人君子出處進退, 便是格物.

69
元祐中, 客有見伊川者, 几案間, 無他書, 惟印行唐鑒一部. 先生曰, 近方見此書, 三代以後, 無此議論.

70
橫渠先生曰, 序卦不可謂非聖人之縕. 今欲安置一物, 猶求審處, 況聖人之於易. 其間雖无極至精義, 大槩皆有意思. 觀聖人之書, 須遍布細密如是, 大匠豈以一斧可知哉.

71
天官之職, 須襟懷洪大, 方看得, 蓋其規模至大. 若不得此心, 欲事事上, 致曲窮究, 湊合此心, 如是之大, 必不能得也. 釋氏錙銖天地, 可謂至大, 然不嘗爲大則爲事不得. 若畀之一錢則必亂矣. 又曰, 太宰之職難看, 蓋無許大心胸包羅, 記得此, 復忘彼. 其混混天下之事, 當如捕龍蛇搏虎豹, 用心力看方可. 其他五官, 便易看, 止一職也.

72
古人能知詩者, 唯孟子, 爲其以意逆志也. 夫詩人之志, 至平易, 不必爲艱嶮求之. 今以艱嶮求詩, 則已喪其本心, 何由見詩人之志. 詩人之情性, 溫厚平易老成, 本平地上, 道著言語, 今須以崎嶇求之, 先其心已狹隘了, 則無由見得. 詩人之情本樂易, 只爲時事拂著他樂易之性故, 以詩道其志.

73
尙書難看, 蓋難得胸臆, 如此之大. 只欲解義, 則無難也.

74
讀書少, 則無由考校得義精. 蓋書以維持此心, 一時放下, 則一時德性有懈. 讀書則此心常在, 不讀書, 則終看義理不見.

75
書須成誦. 精思多在夜中, 或靜坐得之. 不記則思不起, 但通貫得大原後, 書亦易記. 所以觀書者, 釋己之疑, 明己之未達. 每見每知新益, 則學進矣. 於不疑處有疑, 方是進矣.

76
六經須循環理會, 義理儘無窮, 待自家長得一格, 則又見得別. 

77
如中庸文字輩, 直須句句理會過, 使其言互相發明.

78
春秋之書, 在古無有, 乃仲尼所自作, 惟孟子能知之, 非理明義精, 殆未可學. 先儒未及此而治之故, 其說多鑿.

제 4 권

존양 편
전 70 조

1
或問聖可學乎, 濂溪先生曰可. 有要乎, 曰有. 請問焉, 曰一爲要, 一者無欲也. 無欲則靜虛動直. 靜虛則明, 明則通. 動直則公, 公則溥. 明通公溥, 庶矣乎.

2
伊川先生曰, 陽始生甚微, 安靜而後能長. 故復之象曰, 先王以至日閉關.

3
動息節宣以養生也, 飮食衣服以養形也, 威儀行義以養德也, 推己及物以養人也.

4
愼言語以養其德, 節飮食以養其體. 事之至近而所繫至大者, 莫過於言語飮食也.

5
震驚百里不喪匕鬯. 臨大震懼, 能安而不自失者, 惟誠敬而已, 此處震之道也.

6
人之所以不能安其止者, 動於欲也. 欲牽於前而求其止, 不可得也. 故艮之道當艮其背. 所見者在前, 而背乃背之, 是所不見也. 止於所不見, 則無欲以亂其心, 而止乃安. 不獲其身, 不見其身也, 謂忘我也. 無我則止矣. 不能無我, 無可止之道. 行其庭不見其人, 庭除之間至近也, 在背則雖至近不見, 謂不交於物也. 外物不接, 內欲不萌. 如是而止, 乃得止之道. 於止爲无咎也.

7
明道先生曰, 若不能存養, 只是說話.

8
聖賢千言萬語, 只是欲人將已放之心, 約之使反復入身來, 自能尋向上去, 下學而上達也.

9
李龥問, 每常遇事, 卽能知操存之意, 無事時如何存養得熟. 曰古之人, 耳之於樂, 目之於禮, 左右起居, 盤盂几杖, 有銘有戒, 動息皆有所養. 今皆廢此, 獨有理義之養心耳. 但存此涵養意, 久則自熟矣 敬以直內, 是涵養意.

10
呂與叔嘗言, 患思慮多不能驅除. 曰此正如破屋中禦寇, 東面一人來未逐得, 西面又一人至矣, 左右前後驅逐不暇. 蓋其四面空疏, 盜固易入, 無緣作得主定, 又如虛器入水, 水自然入, 若以一器實之以水 置之水中, 水何能入來. 蓋中有主則實, 實則外患不能入, 自然無事.

11
邢和叔言, 吾曹常須愛養精力. 精力稍不足則倦, 所臨事皆勉强而無誠意. 接賓客語言尙可見, 況臨大事乎.

12
明道先生曰, 學者全體此心. 學雖未盡, 若事物之來, 不可不應. 但隨分限應之, 雖不中不遠矣. 

13
居處恭執事敬, 與人忠, 此是徹上徹下語. 聖人元無二語.

14
伊川先生曰, 學者須敬守此心. 不可急迫, 當栽培深厚, 涵泳於其間, 然後可以自得. 但急迫求之, 只是私己, 終不足以達道.

15
明道先生曰, 思無邪, 毋不敬, 只此二句循而行之, 安得有差. 有差者, 皆由不敬不正也.

16
今學者敬而不自得, 又不安者, 只是心生. 亦是太以敬來做事得重, 此恭而無禮則勞也. 恭者, 私爲恭之恭也. 禮者, 非體之禮, 是自然底道理也. 只恭而不爲自然底道理, 故不自在也. 須是恭而安. 今容貌必端, 言語必正者, 非是道獨善其身, 要人道如何. 只是天理合如此, 本無私意. 只是箇循理而已.

17
今志於義理而心不安樂者何也. 此則正是剩一箇助之長. 雖則心操之則存, 舍之則亡, 然而持之太甚, 便是必有事焉而正之也. 亦須且恁去. 如此者只是德孤, 德不孤必有隣. 到德盛後, 自無窒礙, 左右逢其原也.

18
敬而無失, 便是喜怒哀樂未發謂之中. 敬不可謂中. 但敬而無失, 卽所以中也.

19
司馬子微嘗作坐忘論, 是所謂坐馳也.

20
伯淳昔在長安倉中閑坐, 見長廊柱, 以意數之, 已尙不疑, 再數之不合, 不免令人一一聲言數之, 乃與初數者無差. 則知越著心把捉越不定.

21
人心作主不定, 正如一箇翻車, 流轉動搖, 無須臾停, 所感萬端, 若不做一箇主, 怎生奈何. 張天祺昔嘗言自約數年, 自上著牀, 便不得思量事. 不思量事後, 須强把他這心來制縛, 亦須寄寓在一箇形象, 皆非自然. 君實自謂吾得術矣, 只管念箇中字. 此又爲中所繫縛, 且中亦何形象. 有人胸中常若有兩人焉, 欲爲善, 如有惡以爲之間, 欲爲不善, 又若有羞惡之心者. 本無二人, 此正交戰之驗也. 持其志使氣不能亂, 此大可驗. 要之聖賢必不害心疾.

22
明道先生曰, 某寫字時甚敬, 非是要字好, 只此是學. 

23
伊川先生曰, 聖人不記事. 所以常記得. 今人忘事以其記事, 不能記事, 處事不精, 皆出於養之不完固.

24
明道先生在澶州日, 修橋少一長梁, 曾博求之民間. 後因出入, 見林木之佳者, 必起計度之心. 因語以戒學者, 心不可有一事.

25
伊川先生曰 入道莫如敬 未有能致知而不在敬者 今人主心不定 視心如寇賊而不可制 不是事累心 乃是心累事 當知天下無一物是合少得者 不可惡也

26
人只有一箇天理 卻不能存得 更做甚人也

27
人多思慮, 不能自寧, 只是做他心主不定, 要作得心主定, 惟是止於事. 爲人君止於仁之類, 如舜之誅四凶, 四凶已作惡. 舜從而誅之, 舜何與焉. 人不止於事, 只是攬他事, 不能使物各付物. 物各付物, 則是役物, 爲物所役, 則是役於物. 有物必有則, 須是止於事.

28
不能動人, 只是誠不至, 於事厭倦, 皆是無誠處. 

29
靜後見萬物, 自然皆有春意.

30
孔子言仁, 只說出門如見大賓, 使民如承大祭. 看其氣象, 便須心廣體胖, 動容周旋中禮自然. 惟愼獨便是守之之法, 聖人修己以敬, 以安百姓, 篤恭而天下平. 惟上下一於恭敬, 則天地自位, 萬物自育, 氣無不和, 四靈何有不至. 此體信達順之道, 聰明睿知, 皆由此出. 以此事天饗帝.

31
存養熟後, 泰然行將去, 便有進. 

32
不愧屋漏, 則心安而體舒.

33
心要在腔子裏.

34
只外面有些隙罅, 便走了.

35
人心常要活. 則周流無窮, 而不滯於一隅.

36
明道先生曰, 天地設位而易行乎其中, 只是敬也. 敬則無間斷.

37
毋不敬, 可以對越上帝.

38
敬勝百邪.

39
敬以直內, 義以方外, 仁也. 若以敬直內則便不直矣, 必有事焉而勿正, 則直也.

40
涵養吾一.

41
子在川上曰, 逝者如斯夫, 不舍晝夜, 自漢以來, 儒者皆不識此義, 此見聖人之心, 純亦不已也, 純亦不已, 天德也. 有天德便可語王道, 其要只在愼獨.

42
不有躬無攸利, 不立己後, 雖向好事, 猶爲化物. 不得以天下萬物撓己, 己立後, 自能了當得天下萬物.

43
伊川先生曰, 學者患心慮紛亂, 不能寧靜, 此則天下公病. 學者只要立箇心, 此上頭儘有商量.

44
閑邪則誠自存, 不是外面捉一箇誠將來存着. 今人外面役於不善, 於不善中尋箇善來存著, 如此則豈有入善之理. 只是閑邪則誠自存. 故孟子言性善皆由內出, 只爲誠便存. 閑邪更著甚工夫. 但惟是動容貌, 整思慮, 則自然生敬, 敬只是主一也. 主一則旣不之東, 又不之西, 如是則只是中. 旣不之此, 又不之彼, 如是則只是內, 存此則自然天理明. 學者須是將敬以直內涵養此意, 直內是本.

45
閑邪則固一矣. 然主一則不消言閑邪. 有以一爲難見, 不可下工夫, 如何. 一者無他. 只是整齊嚴肅, 則心便一. 一則自是無非僻之干, 此意但涵養久之, 則天理自然明.

46
有言未感時, 知何所寓. 曰操則存, 舍則亡. 出入無時, 莫知其鄕, 更怎生尋所寓. 只是有操而已, 操之之道, 敬以直內也.

47
敬則自虛靜. 不可把虛靜喚做敬.

48
學者先務, 固在心志. 然有謂欲屛去聞見知思, 則是絶聖棄智, 有欲屛去思慮, 患其紛亂, 則須坐禪入定. 如明鑑在此, 萬物畢照, 是鑑之常, 難爲使之不照. 人心不能不交感萬物, 難爲使之不思慮. 若欲免此, 惟是心有主. 如何爲主. 敬而已矣. 有主則虛. 虛謂邪不能入. 無主則實. 實謂物來奪之. 大凡人心不可二用. 用於一事, 則他事更不能入者, 事爲之主也. 事爲之主, 尙無思慮紛擾之患. 若主於敬, 又焉有此患乎. 所謂敬者, 主一之謂敬. 所謂一者, 無適之謂一. 且欲涵泳主一之義, 不一則二三矣. 至於不敢欺, 不敢慢, 尙不愧於屋漏, 皆是敬之事也.

49
嚴威儼恪, 非敬之道, 但致敬須自此入.

50
舜孶孶爲善, 若未接物, 如何爲善. 只是主於敬, 便是爲善也. 以此觀之, 聖人之道, 不是但嘿然無言.

51
問人之燕居, 形體怠惰, 心不慢者, 可否.曰安有箕距而心不慢者. 昔呂與叔六月中來緱氏, 閒居中某嘗窺之, 必見其儼然危坐, 可謂敦篤矣. 學者須恭敬, 但不可令拘迫. 拘迫則難久.

52
思慮雖多, 果出於正, 亦無害否. 曰且如在宗廟則主敬, 朝廷主莊, 軍旅主嚴, 此是也. 如發不以時, 紛然無度, 雖正亦邪.

53
蘇季明問, 喜怒哀樂未發之前求中, 可否. 曰不可. 旣思於喜怒哀樂未發之前求之, 又卻是思也. 旣思卽是已發. 纔發便謂之和, 不可謂之中也. 又問, 呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前, 如何. 曰若言存養於喜怒哀樂未發之前則可. 若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可. 又問, 學者於喜怒哀樂發時, 固當勉强裁抑, 於未發之前, 當如何用功. 曰於喜怒哀樂未發之前, 更怎生求. 只平日涵養便是. 涵養久, 則喜怒哀樂發自中節. 曰當中之時, 耳無聞目無見否. 曰雖耳無聞目無見, 然見聞之理在始得 賢且說靜時如何. 曰謂之無物則不可, 然自有知覺處. 曰旣有知覺, 却是動也. 怎生言靜. 人說復其見天地之心, 皆以謂至靜能見天地之心, 非也. 復之卦下面一劃, 便是動也, 安得謂之靜. 或曰, 莫是於動上求靜否, 曰固是. 然最難. 釋氏多言定, 聖人便言止, 如爲人君止於仁, 爲人臣止於敬之類, 是也. 易之艮言止之義, 曰艮其止, 止其所也. 人多不能止. 蓋人萬物皆備, 遇事時各因其心之所重者更互而出. 纔見得這事重, 便有這事出. 若能物各付物, 便自不出來也. 或曰先生於喜怒哀樂未發之前, 下動字, 下靜字, 曰謂之靜則可. 然靜中須有物始得. 這裏便是難處. 學者莫若且先理會得敬, 能敬則知此矣. 或曰敬何以用功, 曰莫若主一. 季明曰昞嘗患思慮不定, 或思一事未了, 他事如麻又生, 如何. 曰不可. 此不誠之本也, 須是習, 習能專一時便好. 不拘思慮與應事, 皆要求一. 

54
人於夢寐間, 亦可以卜自家所學之淺深, 如夢寐顚倒, 卽是心志不定, 操存不固.

55
問人心所繫著之事果善, 夜夢見之, 莫不害否, 曰雖是善事, 心亦是動. 凡事有兆朕, 入夢者卻無害. 捨此皆是妄動. 人心須要定. 使他思時方思, 乃是. 今人都由心. 曰心誰使之, 曰以心使心則可, 人心自由, 便放去也.

56
持其志, 無暴其氣, 內外交相養也.

57
問出辭氣, 莫是於言語上用工夫否, 曰須是養乎中, 自然言語順理. 若是愼言語不妄發, 此卻可着力.

58
先生謂繹曰, 吾受氣甚薄, 三十而浸盛, 四十五十而後完. 今生七十二年矣, 校其筋骨, 於盛年無損也. 釋曰, 先生豈以受氣之薄, 而厚爲保生邪, 夫子黙然曰, 吾以忘生徇欲爲深恥.

59
大率把捉不定, 皆是不仁.

60
伊川先生曰, 致知在所養, 養知莫過於寡欲二字.

61
心定者, 其言重以舒, 不定者, 其言輕以疾. 

62
明道先生曰, 人有四百四病, 皆不由自家. 則是心須敎由自家.

63
謝顯道從明道先生於扶溝, 一日謂之曰, 爾輩在此相從, 只是學顥言語. 故其學心口不相應, 盍若行之. 請問焉曰, 且靜坐. 伊川每見人靜坐, 便嘆其善學.

64
橫渠先生曰, 始學之要, 當知三月不違, 與日月至焉內外賓主之辨. 使心意勉勉循循而不能已. 過此幾非在我者.

65
心淸時少, 亂時常多. 其淸時視明聽聰, 四體不待羈束而自然恭謹. 其亂時反是. 如此何也. 蓋用心未熟, 客慮多而常心少也. 習俗之心未去, 而實心未完也. 人又要得剛. 太柔則入於不立. 亦有人生無喜怒哀樂者, 則又要得剛. 剛則守得定不回, 進道勇敢, 載則比他人自是勇處多.

66
戱謔不惟害事, 志亦爲氣所流. 不戱謔, 亦是持氣之一端.

67
正心之始, 當以己心爲嚴師, 凡所動作, 則知所懼. 如此一二年, 守得牢固, 則自然心正矣.

68
定然後始有光明. 若常移易不定, 何求光明. 易大抵以艮爲止, 止乃光明. 故大學定而至於能慮, 人心多則無由光明.

69
動靜不失其時, 其道光明. 學者必時其動靜, 則其道乃不蔽昧而明白. 今人從學之久, 不見進長, 正以莫識動靜. 見他人擾擾, 非干己事, 而所修亦廢. 由聖學觀之 冥冥悠悠 以是終身 謂之光明可乎.

70
敦篤虛靜者, 仁之本. 不輕妄, 則是敦厚也, 無所繫閡昏塞, 則是虛靜也. 此難以頓悟, 苟知之, 須久於道實體之, 方知其味. 夫仁亦在乎熟之而已.

제 5 권

극기 편
전 41 조

1
濂溪先生曰, 君子乾乾不息於誠. 然必懲忿窒欲, 遷善改過而後至. 乾之用其善是, 損益之大莫是過, 聖人之旨深哉. 吉凶悔吝生乎動, 噫, 吉一而已. 動可不愼乎.

2
濂溪先生曰, 孟子曰, 養心莫善於寡欲. 予謂養心不止於寡而存耳. 蓋寡焉, 以至於無. 無則誠立明通, 誠立賢也, 明通聖也.

3
伊川先生曰, 顔淵問克己復禮之目, 夫子曰, 非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動, 四者身之用也. 由乎中而應乎外, 制於外, 所以養其中也. 顔淵事斯語, 所以進於聖人. 後之學聖人者, 宜服膺而勿失也, 因箴以自警. 視箴曰, 心兮本虛, 應物無迹. 操之有要, 視爲之則. 蔽交於前, 其中則遷. 制之於外, 以安其內, 克己復禮, 久而誠矣. 聽箴曰, 人有秉彛, 本乎天性. 知誘物化, 遂亡其正. 卓彼先覺, 知止有定, 閑邪存誠, 非禮勿聽. 言箴曰, 人心之動, 因言以宣. 發禁躁妄, 乃斯靜專. 矧是樞機, 興戎出好. 吉凶榮辱, 惟其所召. 傷易則誕, 傷煩則支. 己肆物忤, 出悖來違. 非法不道, 欽哉訓辭. 動箴曰, 哲人知幾, 誠之於思, 志士厲行, 守之於爲. 順理則裕, 從欲惟危. 造次克念, 戰兢自持. 習與性成, 聖賢同歸.

4
復之初九曰, 不遠復, 无祗悔, 元吉. 傳曰, 陽君子之道. 故復爲反善之義, 初復之最先者也, 是不遠而復也. 失而後有復, 不失則何復之有. 唯失之不遠而復, 則不至於悔, 大善而吉也. 顔子無形顯之過, 夫子謂其庶幾, 乃無祗悔也. 過旣未形而改, 何悔之有. 旣未能不勉而中, 所欲不踰矩, 是有過也. 然其明而剛. 故一有不善, 未嘗不知, 旣知, 未嘗不遽改. 故不至於悔, 乃不遠復也. 學問之道, 無他也. 唯其知不善, 則速改, 以從善而已. 

5
晉之上九, 晉其角, 維用伐邑, 厲吉无咎, 貞吝. 傳曰, 人之自治, 剛極則守道愈固, 進極則遷善愈速, 如上九者, 以之自治, 則雖傷於厲而吉且無咎也. 嚴厲非安和之道而於自治則有功也. 雖自治有功, 然非中和之德, 所以貞正之道, 爲可吝也.

6
損者, 損過而就中, 損浮末而就本實也. 天下之害, 無不由末之勝也, 峻宇雕墻, 本於宮室, 酒池肉林, 本於飮食, 淫酷殘忍, 本於刑罰, 窮兵黷武, 本於征討, 凡人欲之過者, 皆本於奉養. 其流之遠, 則爲害矣, 先王制其本者, 天理也, 後人, 流於末者, 人欲也. 損之義, 損人欲, 以復天理而已.

7
夬九五曰, 莧陸夬夬, 中行无咎. 象曰, 中行無咎, 中未光也. 傳曰, 夫人心正意誠, 乃能極中正之道而充實光輝, 五心有所比以義之不可而決之. 雖行於外, 不失其中正之義, 可以無咎, 然於中道, 未得爲光大也. 蓋人心, 一有所欲, 則離道矣. 夫子於此, 示人之意深矣.

8
方說而止, 節之義也.

9
節之九二, 不正之節也. 以剛中正爲節, 如懲忿窒欲, 損過抑有餘是也. 不正之節, 如嗇節於用. 懦節於行是也.

10
人而無克伐怨欲, 惟仁者能之. 有之而能制其情, 不行焉, 斯亦難能也, 謂之仁則未可也. 此原憲之問, 夫子答以知其爲難, 而不知其爲仁, 此聖人開示之深也.

11
明道先生曰, 義理與客氣, 常相勝, 只看消長分數多少, 爲君子小人之別. 義理所得, 漸多, 則自然知得客氣消散得漸少, 消盡者, 是大賢.

12
或謂, 人莫不知和柔寬緩, 然臨事則反至於暴厲. 曰只是志不勝氣, 氣反動其心也.

13
人不能祛思慮, 只是吝, 吝故, 無浩然之氣.

14
治怒爲難, 治懼亦難. 克己, 可以治怒, 明理, 可以治懼.

15
堯夫解他山之石可以攻玉. 玉者, 溫潤之物. 若將兩塊玉來相磨, 必磨不成, 須是得他箇麤礪底物, 方磨得出. 譬如君子與小人處, 爲小人侵陵則修省畏避, 動心忍性, 增益預防. 如此, 便道理出來.

16
目畏尖物, 此事, 不得放過, 便與克下, 室中, 率置尖物, 須以理勝他, 尖必不刺人也. 何畏之有.

17
明道先生曰, 責上責下而中自恕己, 豈可任職分.

18
舍己從人, 最爲難事, 己者, 我之所有. 雖痛舍之, 猶懼守己者固而從人者輕也.

19
九德最好.

20
飢食渴飮, 冬裘夏葛. 若致些私吝心在, 便是廢天職.

21
獵自謂, 今無此好, 周茂叔曰, 何言之易也. 但此心, 潛隱未發, 一日萌動, 復如前矣. 後十二年, 因見, 果知未也.

22
伊川先生曰, 大抵人有身, 便有自私之理, 宜其與道難一.

23
罪己責躬, 不可無. 然亦不當長留在心胸爲悔.

24
所欲不必沈溺. 只有所向, 便是欲.

25
明道先生曰, 子路亦萬世之師.

26
人言語緊急, 莫是氣不定否, 曰, 此亦當習, 習到言語自然緩時, 便是氣質變也. 學至氣質變, 方是有功.

27
問不遷怒, 不貳過, 何也. 語錄有怒甲不遷乙之說, 是否. 伊川先生曰, 是. 曰若此則甚易, 何待顔子而後能. 曰只被說得粗了. 諸君便道易, 此莫是最難. 須是理會得因何不遷怒. 如舜之誅四凶, 怒在四凶, 舜何與焉. 盖因是人有可怒之事而怒之, 聖人之心, 本無怒也. 譬如明鏡, 好物來時, 便見是好, 惡物來時, 便見是惡, 鏡何嘗有好惡也. 世之人, 固有怒於室而色於市, 且如怒一人, 對那人說話, 能無怒色否. 有能怒一人而不怒別人者, 能忍得如此, 已是煞知義理. 若聖人因物而未嘗有怒, 此莫是甚難. 君子役物, 小人役於物. 今見可喜可怒之事, 自家著一分陪奉他, 此亦勞矣. 聖人之心, 如止水.

28
人之視最先, 非禮而視, 則所謂開目便錯了. 次聽次言次動有先後之序, 人能克己, 則心廣體胖, 仰不愧, 俯不怍, 其樂, 可知. 有息則餒矣.

29
聖人責己感也處多, 責人應也處少.

30
謝子與伊川別一年, 往見之, 伊川曰, 相別一年, 做得甚工夫. 謝曰, 也只去箇矜字. 曰, 何故. 曰, 子細檢點得來, 病痛盡在這裏. 若按伏得這箇罪過, 方有向進處, 伊川點頭, 因語在坐同志者曰, 此人爲學, 切問近思者也.

31
思叔詬詈僕夫, 伊川曰, 何不動心忍性. 思叔慙謝.

32
見賢便思齊, 有爲者亦若是. 見不賢而內自省, 盖莫不在己.

33
橫渠先生曰, 湛一氣之本, 攻取氣之欲. 口腹於飮食, 鼻口於臭味, 皆攻取之性也, 知德者, 屬厭而已. 不以嗜欲, 累其心, 不以小害大, 末喪本焉爾.

34
纖惡必除, 善斯成性矣, 察惡未盡, 雖善, 必粗矣.

35
惡不仁故, 不善未嘗不知, 徒好仁而不惡不仁, 則習不察, 行不著. 是故徒善未必盡義, 徒是未必盡仁. 好仁而惡不仁然後, 盡仁義之道.

36
責己者, 當知無天下國家皆非之理. 故學至於不尤人, 學之至也.

37
有潛心於道, 忽忽爲他慮引去者, 此氣也. 舊習纏繞, 未能脫洒, 畢竟無益. 但樂於舊習耳. 古人欲得朋友與琴瑟簡編, 常使心在於此, 惟聖人, 知朋友之取益爲多. 故樂得朋友之來.

38
矯輕警惰.

39
仁之難成久矣. 人人失其所好, 盖人人有利欲之心, 與學正相背馳. 故學者要寡欲.

40
君子不必避他人之言, 以爲太柔太弱, 至於瞻視, 亦有節. 視有上下, 視高則氣高, 視下則心柔. 故視國君者, 不離紳帶之中, 學者先須去其客氣. 其爲人剛行, 終不肯進. 堂堂乎張也, 難與並爲仁矣. 盖目者人之所常用, 且心常託之. 視之上下, 且試之, 己之敬傲, 必見於視, 所以欲下其視者, 欲柔其心也. 柔其心則聽言, 敬且信. 人之有朋友, 不爲燕安. 所以補佐其仁, 今之朋友, 擇其善柔, 以相與, 拍肩執袂, 以爲氣合, 一言不合, 怒氣相加. 朋友之際, 欲其相下不倦, 故於朋友之間, 主其敬者, 日相親與, 得效最速. 仲尼嘗曰, 吾見其居於位也. 與先生並行也, 非求益者, 欲速成者, 則學者先須溫柔, 溫柔則可以進學. 詩曰, 溫溫恭人, 惟德之基, 盖其所益之多.

41
世學不講, 男女從幼, 便驕惰壞了. 到長, 益凶狼, 只爲未嘗爲子第之事. 則於其親, 已有物我, 不肯屈下, 病根常在, 又隨所居而長, 至死只依舊. 爲子第則不能安洒掃應對, 在朋友則不能下朋友, 有官長則不能河官長, 爲宰相, 不能下天下之賢, 甚則至於徇私意, 義理都喪也. 只爲病根不去, 隨所居所接而長. 人須一事事消了病則義理常勝.

제 6 권

가도 편
전 22 조

1
伊川先生曰, 弟子之職, 力有餘, 則學文. 不修其職而先文, 非爲己之學也.

2
孟子曰, 事親, 若曾子可也. 未嘗以曾子之孝, 爲有餘也. 蓋子之身所能爲者, 皆所當爲也.

3
幹母之蠱, 不可貞. 子之於母, 當以柔巽, 輔導之, 使得於義. 不順而致敗蠱, 則子之罪也. 從容將順, 豈無道乎. 若伸己剛陽之道, 遽然矯拂, 則傷恩, 所害大矣. 亦安能入乎. 在乎屈己下意, 巽順將承, 使之身正事治而已. 剛陽之臣, 事柔弱之君, 義亦相近.

4
蠱之九三, 以陽處剛而不中, 剛之過也. 故小有悔, 然在巽體, 不爲無順. 順事親之本也. 又居得正, 故無大咎, 然有小悔, 已非善事親也.

5
正倫理, 篤恩義, 家人之道也.

6
人之處家, 在骨肉父子之間, 大率以情勝禮, 以恩奪義. 惟剛立之人, 則能不以私愛, 失其正理. 故家人卦大要以剛爲善.

7
家人上九爻辭謂, 治家當有威嚴而夫子又復戒云, 當先嚴其身也. 威嚴不先行於己, 則人怨而不服.

8
歸妹九二, 守其幽貞, 未失夫婦常正之道, 世人以媟狎爲常. 故以貞靜爲變常, 不知乃常久之道也.

9
世人多愼於擇壻而忽於擇婦, 其實壻易見, 婦難知. 所繫甚重, 豈可忽哉.

10
人無父母, 生日, 當倍悲痛, 更安忍置酒張樂, 以爲樂. 若具慶者可矣.

11
問行狀云, 盡性至命, 必本於孝弟, 不識孝弟何以能盡性至命也. 曰後人, 便將性命, 別作一般說了, 性命孝弟只是一統底事. 就孝弟中便可盡性至命, 如洒掃應對與盡性至命, 亦是一統底事. 無有本末, 無有精粗, 却被後來人言性命者別作一般高遠說. 故擧孝弟, 是於人切近者言之. 然今時, 非無孝弟之人而不能盡性至命者, 由之而不知也. 

12
問第五倫, 視其子之疾與兄子之疾不同, 自謂之私, 如何. 曰不待安寢, 與不安寢, 只不起與十起, 便是私也, 父子之愛本是公. 才著些心做, 便是私也. 又問視己子與兄子, 有間否. 曰聖人立法, 曰兄弟之子猶子也, 是欲視之猶子也. 又問天性自有輕重, 疑若有間然. 曰只爲今人以私心看了. 孔子曰, 父子之道天性也. 此只就孝上說. 故言父子天性, 若君臣兄弟賓主朋友之類, 亦豈不是天性. 只爲今人小看, 却不推其本所由來故爾. 己之子與兄之子, 所爭幾何, 是同出於父者也, 只爲兄弟異形, 故以兄弟爲手足. 人多以異形, 故親己之子, 異於兄弟之子, 甚不是也. 又問孔子以公冶長不及南容, 故以兄之子妻南容, 以己之子妻公冶長, 何也. 曰此亦以己之私心看聖人也. 凡人避嫌者, 皆內不足也. 聖人至公, 何更避嫌. 凡嫁女各量其才而求配, 或兄之子不甚美, 必擇其相稱者爲之配, 己之子美, 必擇其才美者爲之配, 豈更避嫌耶. 若孔子事, 或是年不相若, 或時有先後, 皆不可知, 以孔子爲避嫌, 則大不是, 如避嫌事, 賢者且不爲, 況聖人乎.

13
問孀婦於理, 似不可取, 如何. 曰然, 凡取, 以配身也. 若取失節者, 以配身, 是己失節也. 又問或有孤孀貧窮無託者, 可再嫁否. 曰只是後世怕寒餓死故, 有是說. 然餓死事極小, 失節事極大.

14
病臥於床, 委之庸醫, 比之不慈不孝, 事親者亦不可不知醫.

15
程子葬父, 使周恭叔, 主客, 客欲酒, 恭叔以告, 先生曰, 勿陷人於惡.

16
買乳婢, 多不得已. 或不能自乳, 必使人. 然食己子而殺人之子, 非道. 必不得已, 用二子乳, 食三子, 足備他虞. 或乳母病且死, 則不爲害, 又不爲己子, 殺人之子. 但有所費. 若不幸致誤其子, 害孰大焉.

17
先公太中, 諱珦, 字伯溫. 前後五得任子, 以均諸父子孫. 嫁遺孤女, 必盡其力, 所得俸錢, 分贍親戚之貧者. 伯母劉氏寡居, 公奉養甚至. 其女之夫死, 公迎從女兄以歸敎養其子均於子妷. 旣而女兄之女又寡. 公懼女兄之悲思, 又取甥女, 以歸嫁之, 時小官祿薄, 克己爲義, 人以爲難. 公慈恕而剛斷, 平居, 與幼賤處, 惟恐有傷其意, 至於犯義理, 則不假也. 左右使令之人, 無日不察其饑飽寒燠. 娶侯氏, 侯夫人事舅姑, 以孝勤稱, 與先公, 相待如貧客. 先公賴其內助, 禮敬尤至而夫人謙順自牧, 雖小事, 未嘗專, 必稟而後行. 仁恕寬厚, 撫愛諸庶不異己出, 從叔幼姑, 夫人存視, 常均己子. 治家有法, 不嚴而整. 不喜笞扑奴婢, 視小臧獲, 如兒女, 諸子或加呵責, 必戒之曰, 貴賤雖殊, 人則一也, 汝如是大時, 能爲此事否. 先公凡有所怒, 必爲之寬解. 唯諸兒有過, 則不掩也. 常曰, 子之所以不肖者, 由母蔽其過而父不知也. 夫人男子六人, 所存惟二. 其愛慈可謂至矣. 然於敎之之道, 不少假也. 纔數歲, 行而或踣, 家人走前扶抱, 恐其驚啼, 夫人未嘗不呵責曰, 汝若安徐, 寧至踣乎. 飮食常置之坐側, 常食絮羹, 卽叱止之曰, 幼求稱欲, 長當何如. 雖使令輩, 不得以惡言罵之. 故頤兄弟平生, 於飮食衣服, 無所擇, 不能惡言罵人. 非性然也, 敎之使然也. 與人爭忿, 雖直不右曰, 患其不能屈, 不患其不能伸. 及稍長, 常使從善師友游, 雖居貧, 或欲延客則喜而爲之具, 夫人七八歲時, 誦古詩曰, 女子不夜出, 夜出秉明燭. 自是, 日暮則不復出房閤. 旣長, 好文而不爲辭章, 見世之婦女, 以文章筆札傳於人者, 則深以爲非

18
 橫渠先生嘗曰, 事親奉祭, 豈可使人爲之.

19
舜之事親, 有不悅者, 爲父頑母嚚, 不近人情. 若中人之性, 其愛若無害理, 姑必順之. 親之故舊所喜者, 當極力招致, 以悅其親, 凡於父母賓客之奉, 必極力營辨, 亦不計家之有無. 然爲養, 又須使不知其勉强勞苦, 苟使見其爲不易, 則亦不安矣.

20
斯干詩云, 兄及弟矣式相好矣, 無相猶矣, 言兄弟宜相好, 不要厮學. 猶似也. 人情大抵患在施之不見報則輟. 故恩不能終, 不要相學. 己施之而已.

21
人不爲周南召南, 其猶正牆面而立, 常深思此言, 誠是. 不從此行, 甚隔著事, 向前不去, 蓋至親至近, 莫甚於此. 故須從此始.

22
婢僕始至, 本懷勉勉敬心, 若到所提掇, 更謹則可謹. 慢則棄其本心, 便習以成性. 故仕者入治朝則德日進, 入亂朝則德日退, 只觀在上者, 有可學, 無可學耳.

제 7 권

출처 편
전 39 조

1
伊川先生曰, 賢者在下, 豈可自進以求於君. 苟自求之,必無能信用之理. 古之人, 所以必待人君致敬盡禮, 而後往者, 非欲自爲尊大, 蓋其尊德樂道之心, 不如是, 不足與有爲也.

2
君子之需時也, 安靜自守. 志雖有須, 而恬然若將終身焉, 乃能用常也. 雖不進而志動者, 不能安其常也.

3
比吉, 原筮, 元永貞, 無咎. 傳曰. 人相親比, 必有其道, 苟非其道, 則有悔咎. 故必推原占決其可比者, 而比之. 所比得元永貞, 則無咎.元謂有君長之道, 永謂可以常久,貞謂得正道. 上之比下, 必有此三者, 下之從上, 必求此三者, 則無咎也.

4
履之初九曰, 素履, 往無咎. 傳曰, 夫人不能自安於貧賤之素, 則其進也, 乃貪躁而動, 求去乎貧賤耳. 非欲有爲也. 旣得其進, 驕溢必矣. 故往則有咎. 賢者則安履其素, 其處也樂, 其進也將有爲也. 故得其進則有爲而無不善. 若欲貴之心與行道之心, 交戰于中, 豈能安履其素乎. 

5
大人於否之時, 守其正節, 不雜亂於小人之群類. 身雖否而道之亨也. 故曰, 大人否亨. 不以道而身亨, 乃道否也. 

6
人之所隨, 得正則遠邪, 從非則失是. 無兩從之理. 隨之六二, 苟係初則失五矣. 故象曰, 弗兼與也. 所以戒人從正當專一也.

7
君子所賁, 世俗所羞, 世俗所貴, 君子所賤. 故曰, 賁其趾, 舍車而徒.

8
蠱之上九曰, 不事王侯, 高尙其事. 象曰, 不事王侯, 志可則也. 傳曰, 士之自高尙, 亦非一道. 有懷抱道德, 不偶於時而高潔自守者, 有知止足之道, 退而自保者, 有量能度分, 安於不求知者, 有淸介自守, 不屑天下之事, 獨潔其身者. 所處雖有得失小大之殊, 皆自高尙其事者也. 象所謂志可則者, 進退合道者也.

9
遯者陰之始長, 君子知微, 故當深戒, 而聖人之意未便遽已也. 故有與時行. 小利貞之敎. 聖賢之於天下, 雖知道之將廢, 豈肯坐視其亂而不救. 必區區致力於未極之間, 强此之衰, 艱彼之進, 圖其暫安. 苟得爲之, 孔孟之所屑爲也. 王允謝安之於漢晉是也.

10
明夷初九, 事未顯而處甚艱, 非見幾之明, 不能也. 如是則世俗孰不疑怪. 然君子不以世俗之見怪, 而遲疑其行也, 若俟衆人盡識, 則傷已及而不能去矣.


11
晉之初六, 在下而始進, 豈遽能深見信於上. 苟上未見信則當安中自守, 雍容寬裕, 無急於求上之信也. 苟欲信之心切, 非汲汲以失其守, 則悻悻以傷於義矣. 故曰, 晉如摧如貞吉罔孚裕無咎.然聖人又恐後之人不達寬裕之義, 居位者廢職失守, 以爲裕. 故特云, 初六裕則無咎者始進, 未受命當職任故也. 若有官守, 不信於上而失其職, 一日不可居也. 然事非一槪, 久速唯時亦容有爲之兆者. 

12
不正而合, 未有久而不離者也. 合以正道, 自無終睽之理. 故賢者順理而安行, 智者知幾而固守.

13
君子當困窮之時, 旣盡其防慮之道, 而不得免則命也. 當推致其命, 以遂其志, 知命之當然也, 則窮塞禍患, 不以動其心, 行吾義而已. 苟不知命則恐懼於險難, 隕穫於窮厄, 所守亡矣. 安能遂其爲善之志乎.

14
寒士之妻, 弱國之臣, 各安其正而已. 苟擇勢而從則惡之大者, 不容於世矣.

15
井之九三, 渫治而不見食, 乃人有才智而不見用, 以不得行爲憂惻也. 蓋剛而不中, 故切於施爲. 異乎用之則行舍之則藏者矣.

16
革之六二, 中正則無偏蔽, 文明則盡事理, 應上則得權勢, 體順則無違悖, 時可矣位得矣才足矣, 處革之至善者也. 必待上下之信, 故已日乃革之也. 如二之才德, 當進行其道, 則吉而無咎, 不進則失可爲之時爲有咎也.

17
鼎之有實, 乃人之有才業也. 當愼所趨向, 不愼所往, 則亦陷於非義. 故曰, 鼎有實愼所之也.

18
士之處高位, 則有拯而無隨, 在下位, 則有當拯有當隨, 有拯之不得而後隨.

19
君子思不出其位, 位者所處之分也. 萬事各有所得其所則止而安. 若當行而止當速而久, 或過或不及, 皆出其位也. 況踰分非據乎.

20
人之止難於久終. 故節或移於晩, 守或失於終, 事或廢於久, 人之所同患也. 艮之上九敦厚於終, 止道之至善者也. 故曰, 敦艮吉.

21
中孚之初九曰虞吉, 象曰志未變也. 傳曰當信之始, 志未有所從而虞度所信則得其正. 是以吉也. 志有所從則是變動, 虞之不得其正矣.

22
賢者惟知義而已. 命在其中. 中人以下, 乃以命處義. 如言求之有道, 得之有命, 是求無益於得. 知命之不可求, 故自處以不求. 若賢者則求之以道, 得之以義, 不必言命.

23
人之於患亂, 只有一箇處置. 盡人謀之後, 却須泰然處之. 有人遇一事, 則心心念念不肯捨, 畢竟何益. 若不會處置了放下, 便是無義無命也.

24
門人有居太學而欲歸應鄕擧者. 問其故. 曰, 蔡人尠習戴記, 決科之利也. 先生曰, 汝之是心已不可入於堯舜之道矣. 夫子貢之高識, 曷嘗規規於貨利哉. 特於豊約之間, 不能無留情耳. 且貧富有命, 彼乃留情於其間, 多見其不信道也. 故聖人謂之不受命. 有志於道者, 要當去此心而後可語也.

25
人苟有朝聞道夕死可矣之志, 則不肯一日安於所不安也. 何止一日. 須臾不能. 如曾子易簀, 須要如此, 乃安. 人不能若此者, 只爲不見實理. 實理者, 實見得是, 實見得非. 凡實理得之於心自別. 若耳聞口道者, 心實不見. 若見得必不肯安於所不安. 人之一身, 儘有所不肯爲, 及至他事, 又不然. 若士者, 雖殺之使爲穿窬, 必不爲. 其他事未必然. 至如執卷者, 莫不知說禮義. 又如王公大人, 皆能言軒冕外物. 及其臨利害, 則不知就義理, 却就富貴. 如此者, 只是說得, 不實見. 及其蹈水火, 人能避之. 是實見得. 須是有見不善如探湯之心, 則自然別. 昔曾經傷於虎者. 他人語虎, 則雖三尺童子, 皆知虎之可畏, 終不似曾經傷者神色懾懼, 至誠畏之. 是實見得也. 得之於心, 是謂有德, 不待勉强. 然學者則須勉强. 古人有損軀隕命者, 若不實見得, 則烏能如此. 須是實見得生不重於義, 生不安於死也. 故有殺身成仁, 只是成就一箇是而已.

26
孟子辨舜跖之分, 只在義利之間. 言間者謂相去不甚遠, 所爭毫末爾. 義與利只是箇公與私也. 纔出義, 便以利言也. 只那計較, 便是爲有利害. 若無利害,  何用計較. 利害者天下之常情也. 人皆知趨利避害.  聖人則更不論利害, 惟看義當爲不當爲.  便是命在其中也.

27
大凡儒者未敢望深造於道. 且只得所存正, 分別善惡, 識廉恥. 如此等人多, 亦須漸好.

28
趙景平問, 子罕言利. 所謂利者何利. 曰, 不獨財利之利, 凡有利心, 便不可. 如作一事, 須尋自家穩便處,  皆利心也. 聖人以義爲利, 義安處, 便爲利.  如釋氏之學, 皆本於利, 故便不是.

29
問, 邢七久從先生, 想都無知識, 後來極狼狽. 先生曰, 謂之全無知, 則不可. 只是義理不能勝利欲之心, 便至如此.

30
謝湜自蜀之京師, 過洛而見程子. 子曰, 爾將何之. 曰, 將試敎官. 子不答, 湜曰, 何如. 子曰, 吾嘗買婢, 欲試之, 其母怒而不許, 曰, 吾女非可試者也. 今爾求爲人師,  而試之.  必爲此媼笑也. 湜遂不行.

31
先生在講筵, 不曾請俸, 諸公遂牒戶部, 問不支俸錢, 戶部索前任曆子.  先生云, 某起自艸萊無前任曆子. 遂令戶部自爲出券曆. 又不爲妻求封, 范純甫問其故, 先生曰, 某當時起自艸萊, 三辭然後受命. 豈有今日乃爲妻求封之理. 問, 今人陳乞恩例, 義當然否. 人皆以爲本分不爲害. 先生曰, 只爲而今士大夫道得箇乞字慣, 却動不動又是乞也. 問, 陳乞封父祖如何. 曰, 此事體又別, 再三請益. 但云, 其說甚長, 待別時說.

32
漢策賢良, 猶是人擧之. 如公孫弘者, 猶强起之, 乃就對.  至如後世賢良,  乃自求擧爾. 若果有曰我心只望廷對, 欲直言天下事, 則亦可尙已. 若志在富貴,  則得志便驕縱, 失志則便放曠與悲愁而已.

33
伊川先生曰,  人多說某不敎人習擧業, 某何嘗不敎人習擧業也. 人若不習擧業, 而望及第, 却是責天理而不修人事. 但擧業旣可以及第卽已. 若更去上面盡力求必得之道, 是惑也.

34
問, 家貧親老, 應擧求仕, 不免有得失之累. 何修可以免此. 伊川先生曰, 此只是志不勝氣, 若志勝, 自無此累. 家貧親老, 須用祿仕. 然得之不得爲有命. 曰, 在己固可. 爲親奈何. 曰 爲己爲親, 也只是一事. 若不得, 其如命何. 孔子曰, 不知命, 無以爲君子. 人苟不知命, 見患亂必避, 遇得喪必動, 見利必趨. 其何以爲君子.

35
或謂科擧事業, 奪人之功, 是不然. 且一月之中, 十日爲擧業, 餘日足可爲學. 然人不志于此, 必志于彼, 故科擧之事, 不患妨功, 惟患奪志.

36
橫渠先生曰, 世祿之榮, 王者所以錄有功, 尊有德, 愛之厚之, 示恩遇之不窮也. 爲人後者, 所宜樂職勸功,  以服勤事任,  長廉遠利, 以似述世風. 而近代公卿子孫, 方且下比布衣, 工聲病, 售有司. 不知求仕非義, 而反羞循理爲無能, 不知蔭襲爲榮, 而反以虛名爲善繼. 誠何心哉.

37
不資其力而利其有, 則能忘人之勢.

38
人多言安於貧賤, 其實只是計窮力屈才短不能營劃耳. 若稍動得, 恐未肯安之. 須是誠知義理之樂於利欲也, 乃能.

39
天下事, 大患只是畏人非笑. 不養車馬, 食麤衣惡, 居貧賤, 皆恐人非笑. 不知當生則生,  當死則死. 今日萬鍾, 明日棄之, 今日富貴,  明日饑餓, 亦不恤,惟義所在.

제 8 권

치체 편
전 25 조

1
濂溪先生曰, 治天下有本, 身之謂也. 治天下, 有則家之謂也. 本必端, 端本誠心而已矣. 則必善, 善則和而已矣. 家難而天下易. 家親而天下疏也. 家人離必起於婦人. 故睽次家人, 以二女同居, 而志不同行也. 堯所以釐降二女于嬀汭, 舜可禪乎. 吾玆試矣. 是治天下觀於家, 治家觀身而已矣. 身端心誠之謂也. 誠心復其不善之動而已矣. 不善之動妄也. 妄復則无妄矣. 无妄則誠矣. 故无妄次復而曰, 先王以茂對時育萬物, 深哉.

2
明道先生嘗於神宗曰, 得天理之正, 極人倫之至者, 堯舜之道也. 用其私心, 依仁義之偏者, 覇者之事也. 王道如砥, 本乎人情, 出乎禮義, 若履大路而行無復回曲. 覇者,｣崎嶇反側於由徑之中, 而卒不可與入堯舜之道. 故誠心而王則王矣, 假之而覇則覇矣. 二者其道不同, 在審其初而已. 易所謂差若毫釐 繆以千里者, 其初不可不審也. 惟陛下稽先聖之言, 察人事之理, 知堯舜之道, 備於己, 反身而誠之, 推之以及四海, 則萬世幸甚,

3
伊川先生曰, 當世之務, 所尤先者有三. 一曰立志, 二曰責任, 三曰求賢. 今雖納嘉謀陳善算, 非君志先立, 其能聽而用之乎. 君欲用之, 非責任宰輔, 其孰承而行之乎. 君相協心, 非賢者職任, 其能施於天下乎. 此三者本也. 制於事者, 用也. 三者之中, 復以立志爲本. 所謂立志者, 至誠一心, 以道自任, 以聖人之訓爲可必信, 先王之治爲可必行, 不狃滯於近規, 不遷惑於衆口, 必期致天下如三代之世也.

4
比之九五曰, 顯比, 王用三驅, 失前禽. 傳曰, 人君比天下之道, 當顯明其比道而已. 如誠意以待物恕己以及人, 發政施仁, 使天下蒙其惠澤. 是人君親比天下之道也. 如是天下孰不親比於上. 若乃暴其小仁, 違道干譽. 欲以求天下之比, 其道亦已狹矣. 其能得天下之比乎. 王者顯明其比道, 天下自然來比, 來者撫之, 固不煦煦然求比於物. 若田之三驅, 禽之去者, 從而不追, 來者則取之也. 此王道之大, 所以其民皞皞而莫知爲之者也. 非惟人君比天下之道如此, 大率人之相比莫不然. 以臣於君言之, 竭其忠誠 致其才力, 乃顯其比君之道也. 用之與否, 在君而已. 不可阿諛逢迎求其比己也. 在朋友亦然, 修身誠意以待之, 親己與否, 在人而已, 不可 巧言令色, 曲從苟合, 以求人之比其也. 於鄕黨親戚, 於衆人, 莫不皆然, 三驅失前禽之義也.

5
古之時, 公卿大夫而下位各稱其德, 終身居之, 得其分也. 位未稱德, 則君擧而進之. 士修其學, 學至而君求之, 皆非有預於己也. 農工商賈 勤其事, 而所享有限. 故皆有定志, 而天下之心可一. 後世自庶士至於公卿, 日志於尊榮. 農工商賈日志於富侈. 億兆之心 交騖於利, 天下紛然. 如之何其可一也. 欲其不亂難矣.

6
泰之九二曰, 包荒, 用憑河. 傳曰, 人政安肆, 則政舒緩, 而法度廢弛, 庶事無節. 治之之道, 必有包含荒穢之量, 則其施爲寬裕詳密, 弊革事理, 而人安之. 若無含宏之道, 有忿疾之心, 則無深遠之慮, 有暴擾之患, 深弊未去而近患已生矣. 故在包荒也. 自古泰治之世, 必漸至於衰替, 蓋由狃習安逸, 因循而然自非剛斷之君, 英烈之輔, 不能挺特奮發, 以革其弊也. 故曰, 用憑河. 或疑, 上云包荒, 則是包含寬容, 此云用憑河, 則是奮發改革, 似相反也. 不知以含容之量, 施剛果之用, 乃聖賢之爲也.

7
觀盥而不薦, 有孚顒若. 傳曰, 君者居上, 爲天下之表儀, 必極其莊敬. 如始盥之初, 勿使誠心少散如旣薦之後, 則天下莫不盡其孚, 誠顒然瞻仰之矣.

8
凡天下至於一國一家, 至於萬事, 所以不和合者, 皆由有間也. 無間則合矣. 以至天地之生, 萬物之成皆合而後能遂. 凡未合者, 皆爲有間也. 若君臣父子親戚朋友之間, 有離貳怨隙者, 蓋讒邪間於其閒也. 去其間隔而合之, 則無不和且洽矣. 噬嗑者, 治天下之大用也.

9
大畜之六五曰, 豶豕之牙, 吉. 傳曰, 物有總攝, 事有機會. 聖人操得其要, 則視億兆之心猶一心. 道之斯行, 止之則濈. 故不勞而治, 其用若豶豕之牙也. 豕剛躁之物, 若强制其牙, 則用力勞而不能之. 若豶去其勢, 則牙雖存, 而剛躁自止. 君子法豶豕之義, 知天下之惡不可以力制也. 則察其機, 指其要, 塞絶其本原. 故不假刑法嚴峻, 則惡自之也. 且如止盜, 民有欲心, 見利則動. 苟不知敎, 而迫於饑塞雖 刑殺日施, 其能勝億兆利欲之心乎. 聖人則知所以止之之道, 不尙威刑, 而修政敎, 使之有農桑之業, 知廉恥之道, 雖賞之, 不竊矣.

10
解, 利西南, 無所往, 其來復吉, 有攸王, 夙吉. 傳曰, 西南坤方, 坤之體, 廣大平易. 當天下之難方解, 人始離難苦, 不可復以煩苛嚴急治之, 要濟以寬大簡易, 乃其宜也. 旣解其難, 而安平無事矣. 是无所往也. 則當修復治道, 正紀綱明法度, 進復先代明王之治, 是來復也, 謂反正理也. 自古聖王救難定亂, 其始未暇遽爲也, 旣安定, 則爲可久可繼之治. 自漢以下, 亂旣除, 則不復有爲, 姑隨時維持而已. 故不能成善治蓋, 不知來復之義也. 有攸王, 夙吉, 謂尙有當解之事, 則早爲之, 乃吉也. 當解而未盡者, 不早去則將復盛, 事之復生者, 不早爲則將漸大, 故夙則吉也.

11
夫有物, 必有則. 父止於慈, 子止於孝, 君止於仁, 臣止於敬. 萬物庶事, 莫不各有其所, 得其所則安失其所則悖. 聖人所以能使天下順治, 非能爲物作則也, 惟止之各於其所而已.

12
兌說而能貞. 是以上順天理, 下應人心, 說道之至正至善者也. 若夫違道以干百姓之譽者, 苟說之道, 違道不順天, 干譽非應人. 苟取一時之說耳, 非君子之正道. 君子之道, 其說於民如天地之施, 感之於心, 而說服無畢.

13
天下之事, 不進則退. 無一定之理, 濟之終, 不進而止矣. 無常止也. 衰亂至矣, 蓋其道已窮極也. 聖人至此奈何. 曰唯聖人爲能通其變於未窮, 不使至於極, 堯舜是也. 故有終而無亂.

14
爲民立君, 所以養之也. 養民之道, 在愛其力. 民力足則生養遂, 生養遂則敎化行, 而風俗美. 故爲政以民力爲重也. 春秋, 凡用民力, 必書, 其所興作不時害義固爲罪也. 雖時且義, 必書, 見勞民爲重事也. 然有用民力之大, 而不書者, 爲敎之意深矣. 僖公修泮宮, 復閟宮非不用民力也, 然而不書, 二者 復古興廢之大事, 爲國之先務. 如是而用民力乃所當用也. 人君知此義, 知爲政之先後輕重矣.

15
治身齊家, 以至平天下者, 治之道也. 建立治綱, 分正百職, 順天時以制事, 至於創制立度, 盡天下之事者, 治之法也. 聖人治天下之道, 唯此二端而已.

16
明道先生曰, 先王之世, 以道治天下, 後世只是以法把持天下.

17
爲政須要, 有紀綱文章. 先有司, 鄕官, 讀法, 平價, 謹權量, 皆不可闕也. 人各親其親, 然後能不獨親其親. 仲弓曰, 焉知賢才而擧之. 子曰, 擧爾所知, 爾所不知, 人其舍諸. 便見仲弓與聖人用心之大小, 推此義, 則一心可以喪邦, 一心可以興邦. 只在公私之間爾.

18
治道亦有從本而言, 亦有從事而言. 從本而言, 惟從格君心之非, 正心以正朝廷, 正朝廷以正百官. 若從事而言, 不救則已, 若須救之, 則須變. 大變則大益, 小變則小益.

19
唐有天下, 雖號治平, 然亦有夷狄之風. 三綱不正, 無君臣父子夫婦, 其原始於太宗也. 故其後世子弟皆不可止, 使君不君, 臣不臣. 故藩鎭不賓, 權臣跋扈, 陵夷有五代之亂. 漢之治, 過於唐. 漢大綱正, 唐萬木擧, 本朝大綱正, 萬目亦未盡擧.

20
敎人者, 養其善心, 而惡自消, 治民者, 導之敬讓, 而爭自息.

21
明道 先生曰, 必有關雎麟趾之意, 然後可行周官之法度.

22
君仁莫不仁, 君義莫不義, 天下之治亂, 繫乎人君仁不仁耳. 離是而非, 則生於其心, 必害於其政, 豈待乎作之於外哉. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰, 我先功其邪心. 心旣正, 然後天下之事可從而理也. 夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之, 然非心存焉, 則一事之失, 求而正之, 後之失者, 將不勝救矣. 格其非心, 使無不正, 非大人其孰能之.

23
橫渠先生曰, 道千乘之國, 不及禮樂刑政, 而云節用而愛人, 使民以時. 言能如是則法行, 不能如是則法不徒行, 禮樂刑政, 亦制數而已.

24
法立而能守, 則德可久, 業可大. 鄭聲佞人, 能使爲邦者, 喪所以守. 故放遠之.

25
橫渠先生答范巽之書曰, 朝廷以道學政術爲二事, 此正自古之可憂者. 巽之謂, 孔孟可作, 將推其所得而施諸天下邪, 將以其所不爲而强施之於天下歟. 大都君相以父母天下爲王道, 不能推父母之心於百姓, 謂之王道可乎. 所謂父母之心 非徒見於言, 必須視四海之民, 如己之子, 說使四海之內, 皆爲己之子, 則講治之術, 必不爲秦漢之少恩, 必不爲五佰之假名. 巽之爲朝廷言. 人不足與適, 政不足與間. 能使五君愛天下之人如赤子, 則治德必日新, 人之進者必良士, 帝王之道不必改途而成, 學與政不殊心而得矣.

제 9 권

치법 편
전 27 조

1
濂溪先生曰, 古者聖王制禮法, 修敎化, 三綱正, 九疇敍百姓大和, 萬物咸若. 乃作樂以宣八風之氣, 以平天下之情. 故樂聲淡而不傷, 和而不淫, 入其耳感其心, 莫不淡且和焉. 淡則欲心平, 和則躁心釋. 優柔平中, 德之盛也, 天下化中, 治之至也, 是謂道配天地, 古之極也. 後世禮法不修, 政刑苛紊, 縱欲敗度, 下民困苦. 謂古樂不足聽也, 代變新聲, 妖淫愁怨導欲增悲, 不能自止. 故有賊君棄父, 輕生敗倫, 不可禁者矣. 鳴呼. 樂者古以平心, 今以助欲, 古以宣化, 今以長怨. 不復古禮, 不變今樂而欲致治者, 遠哉.

2
明道先生言於朝曰, 治天下, 以正風俗, 得賢才爲本. 宜先禮命, 近侍賢儒及百執事, 悉心推訪, 有德業充備, 足爲師表者, 其次有篤志好學, 材良行修者, 延聘敦遣, 萃於京師. 俾朝夕相與講明正學. 其道必本於人倫, 明乎物理, 其敎自小學灑掃應對以往, 修其孝悌忠信周施禮樂. 其所以誘掖激厲漸摩, 成就之道, 皆有節序. 其要在於擇善修身, 至於化成天下, 自鄕人, 而可至於聖人之道. 其學行皆中於是者爲成德, 取材識明達可進於善者, 使日受其業擇其學明德尊者. 爲太學之師, 次以分敎天下之學. 擇士入學縣升之州, 州賓興於太學, 太學聚而敎之, 歲論其, 賢者能者於朝. 凡選士之法, 皆以性行端潔, 居家孝悌有廉恥禮遜, 通明學業, 曉達治道者.

3
明道先生論十事. 一曰師傅, 二曰六官, 三曰經界, 四曰鄕黨, 五曰貢士, 六曰兵役, 七曰民食, 八曰四民, 九曰山澤, 十曰分數. 其言曰, 無古今, 無治亂, 如生民之理有窮, 則聖王之法可改, 後世能盡其道則大治, 或用其偏則小康. 此歷代彰灼著明之效也. 苟或徒知泥古, 而不能施之於今, 姑欲徇名, 而遂廢其實, 此則陋儒之見, 何足以論治道哉. 然儻謂今人之情, 皆已異於古, 先王之迹, 不可復於今, 趣便目前, 不務高遠, 則亦恐非大有爲之論, 而未足濟當今之極弊也.

4
伊川先生上疏曰, 三代之時, 人君必有師傅保之官, 師道之敎訓, 傅, 傅之德義, 保, 保其身體. 後世作事無本, 知求治而不知正君, 知規過而不知養德. 傅德義之道, 固已疎矣, 保身體之法, 復無聞焉. 臣以爲傅德義者, 在乎防見聞之非節嗜好之過. 保身體者, 在乎適起居之宜, 存畏愼之心. 今旣不設保傅之官, 則此責皆在經筵. 欲乞皇帝在宮中, 言動服食, 皆使經筵官知之. 有翦桐之戱, 則隨事箴規, 違持養之方, 則應時諫止.

5
伊川先生看詳三學條制云, 舊制公私試補, 蓋無虛月. 學校禮義相先之地, 而月使之爭, 殊非敎養之道. 請改試爲課, 有所未至, 則學宮召而敎之, 更不考定高下. 制尊賢堂, 以延天下道德之士, 及置待賓夷師齋, 立檢察士人行檢等法. 又云, 自元豊後, 設利誘之法, 增國學解額, 至五百人. 來者奔溱, 捨父母之養, 忘骨肉之愛, 往來道路, 旅寓他土, 人心日偸, 士風日薄. 今欲量留一百人, 餘四百人分在州郡解額窄處, 自然士, 人各安鄕土養其孝愛之心, 息其奔趨流浪之志風俗亦當稍厚. 又云, 三舍升補之法 皆案文責蹟, 有司之事, 非庠序育材掄秀之道. 蓋朝廷授法, 必達乎下, 長官守法而不得有爲. 是以事成於下而下得以制其上, 此後世所以不治也. 或曰, 長貳得人則善矣. 或非其人, 不若防閑詳密 可循守也. 殊不知先王制法, 待人而行, 未聞立不得人之法也. 苟長貳非人, 不知敎育之道, 徒守虛文密法, 果足以成人材乎.

6
明道先生行狀云, 先生爲澤州晉城令, 民以事至邑者, 必告之以孝悌忠信, 入所以事父母, 出所以事長上. 度鄕村遠近爲伍保, 使之力役相助, 患難相恤, 而姦僞無所容. 凡孤煢殘廢者, 責之親戚鄕黨, 使無失所. 行旅出於其塗者, 疾病皆有所養. 諸鄕皆有敎, 暇時親至, 召父老與之語. 兒童所讀書, 親爲正句讀, 敎者不善 則爲易置. 擇子弟之秀者, 聚而敎之. 鄕民爲社會, 爲立科條旌別善惡, 使有勸有恥.

7
萃王假有廟. 傳曰, 群生至衆也, 而可一其歸仰. 人心莫知其鄕也, 而能致其誠敬, 鬼神之不可度也,  而能致其來格. 天下萃合人心, 總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟. 故王者萃天下之道, 至於有廟, 則萃道之至也. 祭祀之報本於人心, 聖人制禮以成其德耳. 故豺獺能祭, 其性然也.

8
古者戍役再期而還. 今年春暮行, 明年夏代者至, 復留備秋, 至過十一月而歸. 又明年中春, 遣次戍者. 每秋與冬初, 兩番戍者, 皆在疆圉. 乃今之防秋也.

9
聖人無一事不順天時, 故至日閉關.

10
韓信 多多益辦, 只是分數明.

11
伊川先生曰, 管轄人亦須有法. 徒嚴不濟事. 今帥千人, 能使千人依時及節得飯喫, 只如此者, 亦能有幾人. 嘗謂軍中夜驚亞夫堅臥不起. 不起善矣, 然猶夜驚何也. 亦是未盡善.

12
管攝天下人心, 收宗族, 厚風俗, 使人不忘本. 須是明譜系, 收世族, 立宗子法.

13
宗子法壞, 則人不自知來處. 以至流轉四方, 往往親未絶不相識. 今且試以, 一二巨公之家行之, 其術要得拘守得. 須是且如唐時立廟院, 仍不得分割了祖業 使一人主之.

14
凡人家法, 須月爲一會以合族. 古人有花樹韋家宗會法, 可取也. 每有族人遠來, 亦一爲之, 吉凶嫁娶之類, 更須相與爲禮, 使骨肉之意常相通. 骨肉日疎者, 只爲不相見, 情不相接爾.

15
冠昏喪祭, 禮之大者, 今人都不理會. 豺獺皆知報本, 今士大夫家多忽此. 厚於奉養而薄於先祖, 甚不可也. 某嘗修六禮大略. 家必有廟, 廟必有主, 月朔必薦新. 時祭用仲月, 冬至祭始祖, 立春祭先祖 季秋祭禰, 忌日, 遷主祭於正寢. 凡事死之禮, 當厚於奉生者. 人家能存得此等事數件, 雖幼者, 可使漸知禮義.

16
卜其宅兆, 卜其地之美惡也. 地美則神靈安, 其子孫盛. 然則曷謂地之美者. 土色之光潤, 草木之茂盛, 乃其驗也. 而拘忌者, 或以擇地之方位, 決日之吉凶, 甚者不以奉先爲計, 而專以利後爲慮. 尤非孝子安措之用心也. 惟五患者, 不得不愼. 須使異日, 不爲道路, 不爲城郭, 不爲溝池, 不爲貴勢所奪, 不爲耕犁所及.

17
正叔云, 某家治喪, 不用浮圖. 在洛亦有一二人家化之.

18
今無宗子. 故朝廷無世臣. 若立宗子法, 則人知尊祖重本. 人旣重本, 則朝廷之勢自尊. 古者子弟從父兄, 今父兄從子弟, 由不知本也. 且如漢高祖欲下沛時, 只是以帛書與沛父老, 其父兄便能率子弟從之. 又如相如使蜀, 亦移書責父老, 然後子弟皆聽其命而從之. 只有一箇尊卑上下之分, 然後順從而不亂也. 若無法以聯屬之安可. 且立宗子法, 亦是天理, 譬如木. 必有從根直上一榦, 亦必有旁枝. 又如水, 雖遠必有正源, 亦必有分派處, 自然之勢也. 然而又有旁枝達而爲榦者. 故曰, 古者天子建國諸侯奪宗云.

19
邢和叔, 敍明道先生事云, 堯舜三代帝王之治, 所以博大悠遠, 上下與天地同流者, 先生固已黙而識之. 至於興造禮樂制度文爲, 下至行師用兵戰陳之法, 無所不講, 皆造其極. 外之夷狄情狀, 山川道路之險易, 邊鄙防戌, 城寨斥候, 控帶之要, 靡不究知 .其吏事操決文法簿書, 又皆精密詳練, 若先生可謂 通儒全才矣.

20
介甫, 言律, 是八分書. 是他見得.

21
橫渠先生曰, 兵謨, 師律, 聖人不得已而用之. 其術見三王方策歷代簡書. 惟志士仁人, 爲能識其遠者大者, 素求豫備而不敢忽忘.

22
肉辟於今世死刑中取之, 亦足寬民之死過. 此當念其散之之久.

23
呂與叔撰橫渠先生行狀云, 先生慨然有意三代之治. 論治人先務, 未始不以經界爲急. 嘗曰, 仁政必自經界始. 貧富不均, 敎養無法, 雖欲言治皆苟而已. 世之病難行者, 未始不以亟奪富人之田爲辭. 然玆法之行, 悅之者衆. 苟處之有術, 期以數年, 不刑一人而可復. 所病者特上之人未行耳. 乃言曰, 縱不能行之天下, 猶可驗之一鄕. 方與學者, 議古之法, 共賈田一方, 畵爲數井, 上不失公家之賦役, 退以其私正經界, 分宅里, 立斂法, 廣儲蓄, 興學校, 成禮俗, 救菑恤患, 敦本抑末, 足以推先王之遺法, 明當今之可行. 此皆有志未就.

24
橫渠先生爲雲巖令, 政事大抵以敦本善俗爲先. 每以月吉具酒食, 召鄕人高年, 會縣庭親爲勸酬, 使人知養老事長之義. 因問民疾苦, 及告所以訓戒子弟之意.

25
橫渠先生曰, 古者有東宮, 有西宮, 有南宮, 有北宮, 異宮而同財. 此禮亦可行, 古人慮遠. 目下雖似相疎, 其實如此, 乃能久相親. 蓋數十百口之家, 自是飮食衣腹難爲得一. 又異宮乃容子, 得伸其私, 所以避子之私也. 子不私其父則不成爲子. 古之人曲盡人情. 必也同宮, 有叔父伯父, 則爲子者, 何以獨厚於其父, 爲父者又烏得而當之. 父子異宮, 爲命士以上. 愈貴則愈嚴. 故異宮, 猶今世有逐位, 非如異居也.

26
治天下, 不由井地, 終無由得平. 周道止是均平.

27
井田卒歸於封建, 乃定.


제 10 권

정사 편
전 64 조

1
伊川先生上疏曰, 夫種, 怒而擊之則武, 悲而擊之則哀. 誠意之感而入也. 告於人亦如是. 古人所以齋戒而告君也. 臣前後兩得進講, 未嘗敢不宿齋預戒, 潛思存誠,覬感動於上心. 若使營營於職事, 粉粉基思廬, 待至上前, 然後善基辭說, 徒以頰舌感人, 不亦淺乎.

2
伊川答人示奏藁書云, 觀公之意, 專以畏亂爲主. 頤欲公以愛民爲先, 力言百姓飢且死,丐朝廷哀憐. 因懼將爲寇亂可也. 不惟告君之體當如是, 事勢亦宜爾. 公方求財以活人. 祈之以仁愛, 則當輕財而重民. 懼之以利害, 則將恃財以自保. 古之時, 得邱民則得天下. 後世以兵制民, 以財聚衆. 聚財者能守, 保民者爲迂. 惟當以誠意感動, 覬基有不忍之心而已.

3
明道爲邑. 及民之事, 多衆人所謂法所拘者. 然爲之未嘗大戾於法, 衆亦不甚駭. 謂之得伸其志, 則不可.求小補, 則過今之爲政者遠矣. 人雖異之, 不至指爲狂也. 至謂之狂, 則大駭矣. 盡誠爲之, 不容而後去, 又何嬚乎.

4
明道先生曰, 一命之士, 苟存心於愛物, 於人必有所濟.

5
伊川先生曰, 君子觀天水違行之象, 知人情有爭訟之道. 故凡所作事, 必謀其始. 絶訟端於事之始, 則訟無由生矣. 謀始之義廣矣. 若愼交結明契券之類, 是也.

6
師之九二, 爲師之主. 恃專則失爲下之道, 下專則無成功之理. 故得中爲吉. 凡師之道, 威和竝至, 則吉也.

7
世儒有論魯祀周公以天子禮樂. 以爲周公能爲人臣不能爲之功, 則可用人臣不得用之禮樂. 是不知人臣之道也. 夫居周公之位, 則爲周公之事. 由其位而能爲者, 皆所當爲也. 周公乃盡其職耳.

8
大有之九三曰, 公用亨于天子. 小人弗克. 傳曰, 三當大有之時, 居諸侯之位, 有其富盛. 必用亨通於天子, 謂以其有爲天子之有也. 乃人臣之常義也. 若小人處之, 則專其富有以爲私, 不知公己奉上之道. 故曰, 小人弗克也.

9
人心所從, 多所親愛者也. 常人之情, 愛之則見其是, 惡之則見其非. 故妻孥之言, 雖失而多從, 所憎之言, 雖善爲惡也. 苟以親愛而隨之, 則是私情所與. 豈合正理. 故隨之初九, 出門而交, 則有功也.

10
隨九五之象曰, 孚于嘉, 吉, 位正中也. 傳曰, 隨以得中爲善. 隨之所防者過也. 蓋心所說隨, 則不知其過矣.

11
坎之六四曰, 樽酒簋貳, 用缶. 納約自牖. 終无咎. 傳曰, 此言人臣以忠信善道, 結於君心, 必自其所明處, 乃能入也. 人心有所蔽, 有所通. 通者明處也. 當就其明處而告之, 求信則易也. 故曰, 納約自牖. 能如是, 則雖艱險之時, 終得无咎也. 且如君心蔽於荒樂, 唯其蔽也故爾. 雖力詆其忤樂之非, 如其不省何.必於所不蔽之事, 推而及之, 則能悟其心矣. 自古能諫其君者, 未有不因其所明者也. 故訐直强勁者, 率多取忤, 而溫厚明辨者, 其說多行. 非唯告於君者如此, 爲敎者亦然. 夫敎必就人之所長. 所長者, 心之所明也. 從其心之所明而入, 然後推及其餘. 孟子所謂成德達材, 是也.

12
恒之初六曰, 浚恒. 貞凶. 象曰, 浚恒之凶, 始求深也. 傳曰, 初六居下, 而四爲正應. 四以剛居高, 又爲二三所融, 應初之志, 異乎常矣. 而初乃求望之深. 是知常而不知變也. 世之責望故素, 而至悔咎者, 皆浚恒者也.

13
遯之九三曰, 係遯. 有疾厲. 畜臣妾, 吉. 傳曰, 係變之私恩, 懷小人女子之道也. 故以畜養臣妾則吉. 然君子之待小人, 亦不如是也.

14
睽之象曰, 君子以同而異. 傳曰, 聖賢之處世, 在人理之常, 莫不大同. 於世俗所同者, 則有時而獨異. 不能大同者, 亂常拂理之人也. 不能獨異者, 隨俗習非之人也. 要在同而能異耳.

15
睽之初九, 當睽之時, 雖同德者相與, 然小人乖異者至衆. 若棄絶之, 不幾盡天下以仇君子乎. 如此則失含弘之義, 致凶咎之道也. 又安能化不善而使之合乎. 故必見惡人, 則无咎也. 古之聖王, 所以能化姦凶爲善良, 革仇敵爲臣民者, 由弗絶也.

16
睽之九二. 當睽之時, 君心未合. 賢臣在下, 竭力盡誠, 期使之信合而已. 至誠以感動之, 盡力以扶持之,明理義以致基知, 杜蔽惑以誠其意. 如是宛轉以求其合也. 遇非枉道逢迎也. 巷非邪僻由徑也. 故象曰, 遇主於巷. 未失道也.

17
損之九二曰, 弗損益之. 傳曰, 不自損其剛貞, 則能益其上. 乃益之也. 若失其剛貞而用柔說, 適足以損之而已. 世之愚者, 有雖無邪心, 而惟知竭力順上爲忠者. 蓋不知弗損益之之義也.

18
益之初九曰, 利用爲大作. 元吉无咎. 象曰, 元吉无咎, 下不厚事也. 傳曰, 在下者本不當處厚事. 厚事,重大之事也. 以爲在上所任, 所以當大事, 必能濟大事, 而致元吉. 乃爲无咎. 能致元吉. 則在上者, 任之爲知人, 已當之爲勝任. 不然, 則上下皆有咎也.

19
革而無甚益, 猶可悔也. 況反害乎. 古人所以重改作也.

20

漸之九三曰, 利禦寇. 傳曰, 君子之與小人比也, 自守以正. 豈惟君子自完其己而已乎. 亦使小人得不陷於非義. 是以順道相保, 禦止其惡也.

21
旅之初六曰, 旅瑣瑣, 斯其所取災. 傳曰, 志卑之人, 旣處旅困, 鄙猥瑣細, 無所不至. 乃其所以致悔辱,取災咎也.

22
在旅而過剛自高, 致困災之道也.

23
兌之上六曰, 引兌. 象曰, 未光也. 傳曰, 說旣極矣, 又引而長之. 雖說之之心不已, 而事理已過, 實無所說. 事之盛, 則有光輝. 旣極而强引之長, 其無意味甚矣. 豈有光也.

24
中孚之象曰, 君子以議獄緩死. 傳曰, 君子之於議獄, 盡其忠而已. 於決死, 極其惻而已. 天下之事, 無所不盡其忠. 而議獄緩死, 最其大者也.

25
事有時而當過, 所以從宜. 然豈可甚過也. 如過恭過哀過儉, 大過則不可. 所以小過爲順乎宜也. 能順乎宜, 所以大吉.

26
防小人之道, 正己爲先.

27
周公至公不私, 進退以道. 無利欲之敝. 其處己也, 夔夔然存恭畏之心, 其存誠也, 蕩蕩然無顧慮之意. 所以雖在危疑之地, 而不失其聖也. 詩曰, 公孫碩膚, 赤舃几.

28
採察求訪, 使臣之大務.

29
明道先生與吳師禮談介甫之學錯處, 謂師禮曰, 爲我盡達諸介甫. 我亦未敢自以爲是. 如有說, 願往復. 此天下公理, 無彼我. 果能明辨, 不有益于介甫, 則必有益于我.

30
天祺在司竹, 常愛用一卒長. 及將代, 自見其人盜筍皮, 逐治之無少貸. 罪已正, 待之復如初, 略不介意.其德量如此.

31
因論口將言而囁嚅云, 若合開口時, 要他頭, 也須開口. 須是聽其言也厲.

32
須是就事上學. 蠱振民育德. 然有所知後, 方能如此. 何必讀書, 然後爲學.

33
先生見一學者忙迫. 問其故, 曰, 欲了幾處人事. 曰, 某非不欲周旋人事者. 曷嘗似賢急迫.

34
安定之門人, 往往知稽古愛民矣. 則於爲政也何有.

35
門人有曰, 吾與人居, 視其有過而不告, 則於心有所不安. 告之而人不受, 則奈何. 曰, 與之處而不告其過, 非忠也. 要使誠意之交通, 在於未言之前, 則言出而人信矣. 又曰, 責善之道, 要使誠有餘而言不足.則於人有益, 而在我者無自辱矣.

36
職事不可以巧免.

37
居是邦, 不非其大夫. 此理最好.

38
劇勤小物, 最難.

39
欲當大任, 須是篤實.

40
凡爲人言者, 理勝則事明, 氣忿則招怫.

41
居今之時, 不安今之法令, 非義也. 若論爲治, 不爲則已. 如復爲之, 須於今之法度內, 處得其當, 方爲含意. 若須更改而後爲, 則何義之有.

42
今之監司, 多不與州懸一體. 監司專欲伺察, 州懸專欲掩蔽. 不若推誠心與之共治. 有所不逮. 可敎者敎之, 可督者督之. 至于不聽, 擇其甚者去一二, 使足以警衆, 可也.

43
伊川先生曰, 人惡多事. 或人憫之. 世事雖多, 盡是人事. 人事不敎人做, 更責誰做.

44
感慨殺身者易, 從容就義者難.

45
人或勤先生以加禮近貴. 先生曰, 何不見責以盡禮, 而責之以加禮. 禮盡則已, 豈有加也.

46
或問, 簿佐令者也. 簿所欲爲, 令或不從, 奈何. 曰, 當以誠意動之. 今令與簿不和, 只是爭私意. 令是邑之長. 若能以事父兄之道事之, 過則歸己, 善則唯恐不歸於令. 積此誠意, 豈有不動得人.

47
問, 人於議論, 多欲直己, 無含容之氣. 是氣不平否. 曰, 固是氣不平, 亦是量狹. 人量隨識長. 亦有人識高而量不長者, 是識實未至也. 大凡別事, 人者强得. 惟識量不可强. 今人有斗筲之量, 有釜斛之量, 有種鼎之量, 有江河之量. 江河之量亦大矣. 然有涯. 有涯亦有時而滿. 惟天地之量則無滿. 故聖人者, 天地之量也. 聖人之量, 道也. 常人之有量者, 天資也. 天資有量, 須有限. 大抵六尺之軀, 力量只如此. 雖欲不滿, 不可得也. 如鄧艾位三公, 年七十, 處得甚好. 及因下蜀有功, 便動了. 謝安聞謝玄破苻堅, 對客圍碁. 報至不喜. 及歸折屐齒. 强終不得也. 更如人大醉後益恭謹者, 只益恭謹, 便是動了. 雖與放肆者不同, 其爲酒所動, 一也. 又如貴公子位益高, 益卑謙, 只卑謙便是動了. 雖與驕傲者不同, 其爲位所動,一也. 然惟知道者, 量自然宏大. 不待勉强而成. 今人有所見卑下者, 無他, 亦是識量不足也.

48
人纔有意於爲公, 便是私心. 昔有人典選. 其子弟係磨勘, 皆不爲理. 此乃是私心. 人多言古時用直, 不避嫌得. 後世用此不得. 自是無人. 豈是無時.

49
君實嘗問先生云, 欲除一人給事中, 誰可爲者. 先生曰, 初若泛論人才, 卻可. 今旣如此. 頤雖有其人, 何可言. 君實曰, 出於公口, 入於光耳, 又何害. 先生終不言.

50
先生云, 韓持國服義, 最不可得. 一日, 頤與持國范夷叟泛舟于潁昌西湖. 須臾客將云, 有一官員上書, 謁見大資. 頤將謂有甚急切公事, 乃是求知己. 頤云, 大資居位, 却不求人. 乃使人倒來求己, 是甚道理. 夷叟云, 只爲正叔太執. 九薦章, 常事也. 頤云, 不然. 只爲曾有不求者不與, 來求者與之, 遂致人如此.持國便服.

51
先生因言, 今日供職, 只第一件便做他低不得. 吏人押申轉運司狀, 頤不曾簽. 國子監自係臺省, 臺省係朝廷官. 外司有事, 合行申狀. 豈有臺省倒申外司之理. 只爲從前人, 只計較利害, 不計較事體, 直得恁地. 須看聖人欲正名處, 見得道名不正時, 便至禮樂不興. 是自然住不得.

52
學者不可不通世務. 天下事譬如一家. 非我爲則彼爲, 非甲爲則乙爲.

53
人無遠慮, 必有近憂. 思慮當在事外.

54
聖人之責人也常緩. 便見只欲事正, 無顯人過惡之意.

55
伊川先生云, 今之守令, 唯制民之産一事, 不得爲. 其他在法度中, 甚有可爲者, 患人不爲耳.

56
明道先生作縣, 凡坐處, 皆書視民如傷四字. 常曰, 顥常愧此四字.

57 
伊川每見人論前輩之短, 則曰, 汝輩且取他長處.

58
劉安禮云, 王荊公執政, 議法改令. 言者攻之甚力. 明道先生嘗被旨赴中堂議事. 荊公方怒言者, 厲色待之. 先生徐曰, 天下之事, 非一家私議. 頤公平氣以聽. 荊公爲之媿屈.

59
劉安禮問臨民. 明道先生曰, 使民各得輸其情. 問御吏. 曰, 正己以格物.

60
橫渠先生曰, 凡人爲上則易, 爲下則難. 然不能爲下, 亦未能使下. 不盡其情, 僞也. 大抵使人, 常在其前, 己嘗爲之, 則能使人.

61
坎維心亨. 故行有尙. 外雖積險, 苟處之心亨不疑, 則雖難必濟, 而往有功也. 今水臨萬仞之山, 
要下卽下, 無復凝滯之在前. 惟知有義理而已, 則復何回避. 所以心通.


62
人所以不能行己者, 於其所難者則惰. 其異俗者, 雖易而羞縮. 惟心弘, 則不顧人之非笑, 所趨義理耳. 視天下, 莫能移其道. 然爲之, 人亦未必怪. 正以在己者, 義理不勝. 惰與羞縮之病, 消則有長, 不消則病常在. 意思齷齪, 無由作事. 在古氣節之士, 冒死以有爲, 於義未必中. 然非有志槩者莫能. 況吾於義理已明, 何爲不爲.

63
姤初六, 𦆁豕孚蹢躅. 豕方𦆁時, 力未能動. 然至誠在於蹢躅, 得伸則伸矣. 如李德裕處置閹宦, 徒知其帖息威伏, 而忽於志不忘逞. 照察少不至, 則失其幾也.

64
人敎小童, 亦可取益. 絆己不出入, 一益也. 授人數數, 己亦了此文義, 二益也. 對之必正衣寇, 尊瞻視,三益也. 常以因己而壞人之才爲憂, 則不敢惰, 四益也.

제 11 권

교학 편
전 21 조

1
濂溪先生曰, 剛善, 爲義, 爲直, 爲斷, 爲嚴毅, 爲幹固. 惡, 爲猛, 爲隘, 爲强梁. 柔善, 爲慈, 爲順 爲巽. 惡, 爲懦弱, 爲無斷, 爲邪. 惟中也者, 和也, 中節也, 天下之達道也, 聖人之事也. 故聖人立敎, 俾人, 自易其惡, 自至其中而止矣.

2
伊川先生曰, 古人, 生子, 能食能言而敎之, 大學之法, 以豫, 爲先. 人之幼也, 知思, 未有所主. 便當以格言至論, 日陳於前, 雖未曉知, 且當薰聒, 使盈耳充腹, 久自安習, 若固有之, 雖以他說, 惑之,  不能入也. 若爲之不豫, 及乎稍長, 私意偏好, 生於內, 衆口辨言, 鑠於外, 欲其純完, 不可得也.

3
觀之上九曰, 觀其生, 君子, 無咎. 象曰, 觀其生, 志未平也. 傳曰, 君子雖不在位, 然以人, 觀其德容, 爲儀法. 故, 當自愼省, 觀其所生, 常不失於君子, 則人不失所望而化之矣. 不可以不在於位故安然放意, 無所事也. 

4
聖人之道, 如天然, 與衆人之識, 甚殊邈也. 門人弟子, 旣親炙而後, 益知其高遠, 旣若不可及, 則趨望之心, 怠矣. 故聖人之敎, 常俯而就之. 事上臨喪, 不敢不勉, 君子之常行, 不困於酒, 尤其近也, 而以己處之者, 不獨使夫資之下者, 勉思企及, 而才之高者, 亦不敢易乎近矣. 

5
明道先生曰, 憂子弟之輕俊者, 只敎以經學念書, 不得令作文字. 子弟, 凡百玩好, 皆奪志. 至於書札 於儒者事, 最近, 然一向好著, 亦自喪志, 如王虞顔柳輩, 誠爲好人則有之, 曾見有善書者, 知道否. 平生精力, 一用於此, 非惟徒廢時日, 於道, 便有放處, 足知喪志也.

6
胡安定, 在湖州, 置治道齋, 學者, 有欲明治道者, 講之於中, 如治民治兵水利산數之類. 嘗言, 劉彛 善治水利, 後累爲政, 皆興水利有功. 

7
凡立言, 欲涵蓄意思. 不使知德者厭, 無德者惑.

8
敎人, 未見意趣, 必不樂學. 欲且敎之歌舞, 如古詩三百篇, 皆古人, 作之, 如關雎之類, 正家之始. 故用之鄕人, 用之邦國, 日使人聞之, 此等詩, 其言, 簡奧, 今人, 未易曉. 欲別作詩, 略言, 敎童子灑掃應對事長之節, 令朝夕歌之, 似當有助.

9
子厚, 以禮敎學者, 最善. 使學者, 先有所據守.

10
語學者, 以所見未到之理, 不惟所聞不深徹, 反將理低看了.

11
舞射, 便見人誠. 古之敎人, 莫非使之成己. 自灑掃應對, 上便可到聖人事.

12
自‘幼子常視無광’以上, 便是敎以聖人事.

13
先傳後倦, 君子敎人, 有序. 先傳以小者近者, 而後敎以大者遠者, 非是先傳以近小, 而後不敎以遠大也.

14
伊川先生曰, 說書, 必非古意. 轉使人薄. 學者, 須是潛心積慮, 優游涵養, 使之自得. 今一日說盡,  只是敎得薄. 至如漢時, 說下惟講誦, 猶未必說書.

15
古者, 八歲入小學, 十五入大學. 擇其才, 可敎者, 聚之, 不肖者, 復之農畝. 蓋士農, 不易業. 旣入學, 則不治農, 然後士農判. 在學之養, 若士大夫之子, 則不慮無養, 雖庶人之子, 旣入學, 則亦必有養. 古之士者, 自十五入學, 至四十方仕. 中間, 自有二十五年, 學又無利可趨, 則所志, 可知. 須去趨善 便自此成德, 後之人, 自童稚間, 已有汲汲趨利之意, 何由得向善. 故古人, 必使四十而仕, 然後, 志定,  只營衣食, 却無害, 惟利祿之誘, 最害人.

16
天下, 有多少才, 只爲道不明於天下, 故不得有所成就. 且古者, 興於詩, 立於禮, 成於樂, 如今人 怎生會得. 古人, 於詩, 如今人歌曲一般, 雖閭巷童稚, 皆習聞其說, 而曉其義. 故能興起於詩, 後世, 老師宿儒, 尙不能曉其義, 怎生責得學者. 是不得興於詩也. 古禮旣廢, 人倫不明, 以至治家, 皆無法度 是不得立於禮也. 古人, 有歌詠, 以養其性情, 聲音, 以養其耳目, 舞蹈, 以養其血脈, 今皆無之, 是不得成於樂也. 古之成材也易, 今之成材也難.

17
孔子敎人, 不憤, 不啓, 不悱, 不發. 蓋不待憤悱而發, 則知之不固, 待憤悱而後發, 則沛然矣. 學者,  須是深思之, 思之不得然後, 爲他說, 便好. 初學者, 須是且爲他說, 不然, 非獨他不曉, 亦止人好問之心也.

18
橫渠先生曰, 恭敬존節退讓以明禮, 仁之至也, 愛道之極也. 己不勉明, 則人無從倡, 道無從弘, 敎無從成矣.

19
學記曰, 進而不顧其安, 使人不由其誠, 敎人不盡其材, 人未安之, 又進之, 未喩之, 又告之, 徒使人生此節目, 不盡材, 不顧安, 不由誠, 皆是施之妄也. 敎人, 至難, 必盡人之材, 乃不誤人. 觀可及處然後, 告之, 聖人之明, 直若포丁之解牛, 皆知其隙, 刃投餘地, 無全牛矣. 人之才, 足以有爲, 但以其不由於誠, 則不盡其才, 若曰勉率而爲之, 則豈有由誠哉.

20
古之小兒, 便能敬事長者. 與之提携, 則兩手, 奉長者之手, 問之, 掩口而對. 蓋稍不敬事, 便不忠信. 故敎小兒, 且先安詳恭敬.

21
孟子曰, 人不足與適也, 政不足與間也. 唯大人, 爲能格君心之非. 非惟君心, 至于朋游學者之際, 彼雖議論, 異同, 未欲深較, 惟整理其心, 使歸之正. 豈小補哉.

제 12 권

경계 편
전 33 조

1
濂溪先生曰, 仲由喜聞過, 令名無窮焉. 今人有過不喜人規, 如護疾而忌醫, 寧滅其身而無悟也.噫.

2
伊川先生曰, 德善日積, 則福祿日臻. 德踰於祿, 則雖盛而非滿. 自古隆盛, 未有不失道而喪敗者也.

3
人之於豫樂 心說之故遲遲 遂至於眈戀不能已也 豫之六二 以中正自守 其介如石 其去之速 不俟終日 故貞正而吉也 處豫不可安且久也 久則溺矣 如二 可謂見幾而作者也 蓋中正故其守堅 而能辨之早去之速也

4
人君致危亡之道非一, 而以豫爲多.

5
聖人爲戒, 必於方盛之時. 方其盛而不知戒, 故狃安富則驕侈生, 樂舒肆則紀綱壞, 忘禍亂則釁孼萌. 是以浸淫不知亂之至也.

6
復之六三, 以陰躁處動之極. 復之頻數而不能固者也. 復貴安固, 頻復頻失, 不安於復也. 復善而屢失, 危之道也. 聖人開其遷善之道, 與其復而危其屢失. 故云厲無咎. 不可以頻失而戒其復也. 頻失則爲危, 屢復何咎. 過在失而不在復也.

7
睽極則咈戾而難合, 剛極則躁暴而不詳, 明極則過察而多疑. 睽之上九, 有六三之正應, 實不孤而其才性如此, 自睽孤也. 如人雖有親黨, 而多自疑猜, 妄生乖離, 雖處骨肉親黨之間, 而常孤獨也.

8
解之六三曰, 負且乘, 致寇至. 貞吝. 傳曰, 小人而竊盛位, 雖勉爲正事, 而氣質卑下, 本非在上之物. 終可吝也. 若能大正則如何. 曰大正非陰柔所能也. 若能之, 則是化爲君子矣.

9
益之上九曰, 莫益之. 或擊之. 傳曰, 理者天下之至公, 利者衆人所同欲. 苟公其心, 不失其正理, 則與衆同利, 無侵於人, 人亦欲與之. 若切於好利, 蔽於自私, 求自益以損於人, 則人亦與之力爭. 故莫肯益之, 而有擊奪之者矣.

10
艮之九三曰, 艮其限, 列其夤. 厲薰心. 傳曰, 夫止道貴乎得宜. 行止不能以時, 而定於一. 其堅强如此, 則處世乖戾, 與物睽絶, 其危甚矣. 人之固止一隅, 而擧世莫與宜者, 則艱蹇忿畏, 焚撓其中, 豈有安裕之理. 厲薰心, 謂不安之勢, 薰爍其中也.

11
大率以說而動, 安有不失正者.

12
男女有尊卑之序, 夫婦有唱隨之理, 此常理也. 若徇情肆欲, 唯說是動, 男牽欲而失其剛, 婦狃說而忘其順, 則凶而無所利矣.

13
雖舜之聖, 且畏巧言令色. 說之惑人, 易入而可懼也如此.

14
治水, 天下之大任也. 非其至公之心, 能捨己從人, 盡天下之議, 則不能成其功. 豈方命圮族者所能乎. 鯀雖九年而功弗成. 然其所治, 固非他人所及也. 惟其功有敍, 姑其自任益强, 咈戾圮類益甚. 公議隔而人心離矣. 是其惡益顯, 而功卒不可成也.

15
君子敬以直內. 微生高所枉雖小, 而害則大.

16
人有慾則無剛, 剛則不屈於慾.

17
人之過也, 各於其類. 君子常失於厚, 小人常失於薄, 君子過於愛, 小人傷於忍.

18
明道先生曰, 富貴驕人, 固不善, 學問驕人, 害亦不細.

19
人以料事爲明, 便駸駸入逆詐億不信去也.

20
人於外物奉身者, 事事要好, 只有自家一箇身與心, 却不要好. 苟得外面物好時, 却不知道自家身與心, 却已先不好了也.

21
人於天理昏者, 是只爲嗜欲亂著他. 莊子言其嗜欲深者, 其天機淺, 此言却最是.

22
伊川先生曰, 閱機事之久, 機心必生. 蓋方其閱時, 心必喜. 旣喜則如種下種子.

23
疑病者, 未有事至時, 先有疑端在心. 周羅事者, 先有周事之端. 在心皆病也.

24
較事大小, 其弊爲枉尺直尋之病.

25
小人小丈夫, 不合小了他. 本不是惡.

26
雖公天下事, 若用私意爲之, 便是私.

27
做官奪人志.

28
驕是氣盈, 吝是氣歉. 人若吝時, 於財上亦不足, 於事上亦不足. 凡百事皆不足, 必有歉歉之色也.

29
未知道者如醉人. 方其醉時, 無所不至, 及其醒也, 莫不愧恥. 人之未知學者, 自視以爲無缺, 及旣知學, 反思前日所爲, 則駭且懼矣.

30 
邢七云, 一日三點檢, 明道先生曰, 可哀也哉. 其餘時理會甚事. 蓋倣三省之說錯了. 可見不曾用功. 又多逐人面上說一般話. 明道責之, 邢曰, 無可說. 明道曰, 無可說, 便不得不說.

31
橫渠先生曰, 學者捨禮義, 則飽食終日, 無所猷爲, 與下民一致. 所事不踰衣食之間, 燕遊之樂爾.

32 
鄭衛之音悲哀, 令人意思留連. 又生怠惰之意, 從而致驕淫之心. 雖珍玩奇貨, 其始感人也, 亦不如是切. 從而生無限嗜好. 故孔子曰, 必放之. 亦是聖人經歷過. 但聖人能不爲物所移耳.

33
孟子言反經, 特於鄕原之後者, 以鄕原大者不先立, 心中初無主, 惟是左右看, 順人情, 不欲違, 一生如此.

제 13 권

변이단 편
전 14 조

1
明道先生曰, 楊墨之害, 甚於申韓, 佛老之害, 甚於楊墨. 楊氏爲我疑於仁, 墨氏兼愛疑於義. 申韓則淺陋易見. 故孟子只闢楊墨, 爲其惑世之甚也. 佛老其言近理, 又非楊墨之比. 此所以爲害尤甚. 楊墨之害,亦經孟子闢之. 所以廓如也.

2
伊川先生曰, 儒者潛心正道, 不容有差. 其始甚微, 其終則不可救. 如師也過, 商也不及, 於聖人中道, 師只是過於厚些, 商只是不及些. 然而厚則漸至於兼愛, 不及則便至於爲我. 其過不及同出於儒者, 其未遂至楊墨. 至如楊墨, 亦未之於無父無君. 孟子推之, 便至於此. 蓋其差必至於是也.

3
明道先生曰, 道之外無物, 物之外無道. 是天地之間, 無適而非道也. 卽父子而父子在所親,卽君臣而君臣在所嚴. 以至爲夫婦, 爲長幼, 爲明友, 無所爲而非道. 此道所以不可須臾離也. 然則毁人倫, 去四大者,其分於道也遠矣. 故君子之於天下也, 無適也, 無莫也, 義之與比. 若有適有莫, 則於道爲有間, 非天地之全也. 彼釋氏之學, 於敬以直內, 則有之矣. 義以方外, 則未之有也. 故滯固者入於枯槁, 疏通者歸於恣肆.此佛之敎所以爲隘也. 吾道則不然, 率性而已. 斯理也, 聖人於易備言之.

4
釋氏本怖死生爲利. 豈是公道. 惟務上達而無下學. 然則其上達處, 豈有是也. 元不相連屬, 但有間斷. 非道也. 孟子曰, 盡其心者, 知其性也. 彼所謂識心見性, 是也. 若存心養性一段, 則無矣. 彼固曰, 出家獨善. 便於道體自不足. 或曰, 釋氏地獄之類, 皆是爲不根之人, 設此怖, 令爲善. 先生曰, 至誠貫天地,  人尙有不化. 豈有立僞敎而人可化乎.

5
學者於釋氏之說, 直須如淫聲美色以遠之. 不爾, 則駸駸然入於其中矣. 顔淵問爲邦. 孔子旣告之以二帝三王之事, 而復戒以放鄭聲遠侫人. 曰, 鄭聲淫, 侫人殆. 彼侫人者, 是他一邊侫耳. 然而於己則危, 只是能使人移, 故危也. 至於禹之言曰, 何畏乎巧言令色. 直消言畏. 只是須著如此戒愼, 猶恐不免. 釋氏之學, 更不消言常戒. 到自家自信後, 便不能亂得.

6
所以謂萬物一體者, 皆有此理, 只爲從那裏來. 生生之謂易. 生則一時生, 皆完此理. 人則能推, 物則氣昏推不得. 不可道他物不興有也. 人只爲自私將自家軀殼上頭起意, 故看得道理小了他底.放這身來, 都在萬物中一例看, 大小大快活. 釋氏以不知此, 去他身上起意思, 奈何那身不得. 故却厭惡, 要得去盡根塵. 爲心源不定, 故要得如枯木死灰. 然沒此理. 要有此理, 除是死也. 釋氏其實是愛身, 放不得. 故說許多. 臂如負版之蟲, 已載不起, 猶自更取物在身. 又如抱石投河, 以其重愈沈, 終不道放下石頭, 惟嫌重也.

7
人有語導氣者. 問先生曰, 君亦有術乎. 曰, 吾嘗夏葛而冬裘, 饑食而渴飮, 節嗜欲, 定心氣. 如斯而已矣.

8
佛氏不識陰陽晝夜死生古今. 安得謂形而上者, 與聖人同乎.

9
釋氏之說, 若欲窮其說, 而去取之, 則其說未能窮, 固已化而爲佛矣. 只且於跡上考之, 其設敎如是, 則其心果如何. 固難爲取其心, 不取其迹. 有是心則有是迹. 王通言心迹之判, 便是亂說. 故不若且於迹上斷定不與聖人合. 其言有合處, 則吾道固已有. 有不合者, 固所不取. 如是立定, 却省易.


10
問, 神僊之說有諸. 曰, 若說白日飛昇之類, 則無. 若言居山林間, 保形鍊氣, 以延年益壽, 則有之. 譬如一鑪火, 置之風中則易過, 置之密室則難過. 有此理也. 又問, 揚子言, 聖人不師僊, 厥術異也. 聖人能爲此等事否. 曰, 此是天地間一賊. 若非竊造化之機, 安能延年. 使聖人肯爲, 周孔爲之矣.

11
謝顯道歷擧佛說與吾儒同處, 問伊川先生. 先生曰, 恁地同處雖多, 只是本領不是, 一齊差却.

12
橫渠先生曰, 釋氏妄意天性, 而不知範圍天用, 反以六根之微, 因緣天地. 明不能盡, 則誣天地日月爲幻妄. 蔽其用於一身之小, 溺其志於虛空之大. 此所以語大語小, 流遁失中. 其過於大也, 塵芥六合, 其蔽於小也, 夢幻人世. 謂之窮理, 可乎. 不知窮理, 而謂之盡性, 可乎. 謂之無不知, 可乎. 塵芥六合, 謂天地爲有窮也. 夢幻人世, 明不能究其所從也.

13
大易不言有無. 言有無, 諸子之陋也.

14
浮圖明鬼謂, 有識之死, 受生循還, 遂厭苦求免. 可謂知鬼乎. 以人生爲妄見. 可謂知人乎. 天人一物, 輒生取舍. 可謂知天乎. 孔孟所謂天, 彼所謂道. 惑者指遊魂爲變爲輪廻, 未之思也. 大學當先知天德. 知天德, 則知聖人, 知鬼神. 今浮圖劇論要歸, 必謂死生流轉, 非得道不免. 謂之悟道, 可乎. 自其說熾傳中國, 儒者未容窺聖學門牆, 已爲引取, 淪胥其間, 指爲大道. 乃其俗達之天下, 致善惡知愚男女臧獲, 人人著信. 使英才間氣, 生則溺耳目恬習之事, 長則師世儒崇尙之言. 遂冥然被驅. 因謂聖人可不修而至, 大道可不學而知. 故未識聖人心, 已謂不必求其迹, 未見君子志, 已謂不必事其文. 此人倫所以不察, 庶物所以不明, 治所以忽, 德所以亂. 異言滿耳, 上無禮以防其僞, 下無學以稽其弊. 自古詖淫邪遁之辭, 翕然竝興. 一出於佛氏之門者, 千五百年. 向非獨立不懼, 精一自信, 有大過人之才, 何以正立其間, 與之較是非, 計得失哉.

제 14 권

관성현 편
전 26 조

1
明道先生曰, 堯與舜更無優劣, 及至湯武便別. 孟子言性之反之, 自古無人如此說. 只孟子分別出來. 便知得堯舜是生而知之, 湯武是學而能之. 文王之德則似堯舜, 禹之德似湯武. 要之皆是聖人.

2
仲尼元氣也. 顔子春生也. 孟子幷秋殺盡見. 仲尼無所不包. 顔子示不違如愚之學於後世. 有自然之和氣, 不言而化者也. 孟子則露其材. 蓋亦時然而已. 仲尼, 天地也. 顔子, 和風慶雲也. 孟子, 泰山巖巖之氣象也. 觀其言, 皆可見之矣. 仲尼無迹, 顔子微有迹, 孟子其迹著. 孔子儘是明快人, 顔子儘豈弟, 孟子儘雄辯.

3
曾子傳聖人學. 其德後來不可測, 安知其不至聖人. 如言吾得正而斃, 且休理會文字, 只看他氣象極好. 被他所見處大. 後人雖有好言語, 只被氣象卑, 終不類道.

4
傳經爲難. 如聖人之後, 纔百年, 傳之已差. 聖人之學, 若非子思孟子 則幾乎息矣. 道何嘗息. 只是人不由之. 道非亡也. 幽厲不由也.

5
荀子才高, 其過多, 揚雄才短, 其過少.

6
荀子極偏駁. 只一句性惡, 大本已失. 揚子雖少過, 然已自不識性, 更說甚道.

7
董仲舒曰, 正其義, 不謀其利. 明其道, 不計其功. 此董子所以度越諸子.

8
漢儒如毛萇董仲舒, 最得聖賢之意, 然見道不甚分明. 下此卽至揚雄, 規模又窄狹矣.

9
林希謂揚雄爲祿隱. 揚雄, 後人只爲見他著書,  便須要做他是. 怎生做得是.

10
孔明有王佐之心, 道則未盡. 王者如天地之無私心焉. 行一不義而得天下,不爲. 孔明必求有成而取劉璋, 聖人寧無成耳. 此不可爲也. 若劉表子琮,  將爲曹公所幷, 取而興劉氏, 可也.

11
諸葛武侯有儒者氣象.

12
孔明庶幾禮樂.

13
文中子本是一隱君子. 世人往往得其議論,  附會成書. 其間極有格言. 荀揚道不到處.

14
韓愈亦近世豪傑之士. 如原道中言語, 雖有病, 然自孟子而後, 能將許大見識, 尋求者, 才見此人. 至如斷曰孟氏醇乎醇, 又曰荀與揚擇焉而不精, 語焉而不詳, 若不是他見得, 豈千餘年後, 便能斷得如此分明.

15
學本是脩德, 有德然後有言. 退之却倒學了. 因學文日求所未至, 遂有所得. 如曰軻之死不得其傳,  似此言語,  非是踏襲前人, 又非鑿空撰得出. 必有所見. 若無所見, 不知言所傳者何事.

16
周茂叔胸中灑落, 如光風霽月. 其爲政, 精密嚴恕, 務盡道理.

17
伊川先生撰明道先生行狀曰, 先生資稟旣異, 而充養有道, 純粹如精金, 溫潤如良玉. 寬而有制. 和而不流. 忠誠貫於金石, 孝悌通於神明. 視其色, 其接物也.如春陽之溫, 聽其言, 其入人也, 如時雨之潤. 胸懷洞然, 徹視無閒. 測其蘊, 則浩乎若滄溟之無際, 極其德, 美言蓋不足以形容. 先生行己, 內主於敬, 而行之以恕. 見善若出諸己, 不欲弗施於人. 居廣居而行大道, 言有物而行有常. 先生爲學, 自十五六時, 聞汝南周茂叔論道, 遂厭科擧之業, 慨然有求道之志. 未知其要, 泛濫於諸家 出入於老釋者幾十年. 返求諸六經, 而後得之. 明於庶物, 察於人倫. 知盡性至命, 必本於孝悌, 窮神知化, 由通於禮樂. 辨異端似是之非, 開百代未明之惑. 秦漢而下. 未有臻斯理也. 謂孟子沒而聖學不傳, 以興起斯文爲己任. 其言曰, 道之不明, 異端害之也. 昔之害, 近而易知, 今之害, 深而難辨. 昔之感人也, 乘其迷暗,今之入人也, 因其高明. 自謂之窮神知化, 而不足以開物成務. 言爲無不周遍, 實則外於倫理. 窮深極微, 而不可以入堯舜之道, 天下之學, 非淺陋固滯, 則必入於此, 自道之不明也. 邪誕妖異之說競起, 塗生民之耳目, 溺天下於汙濁. 雖高才明智,  膠於見聞,醉生夢死, 不自覺也. 是皆正路之蓁蕪,聖門之蔽塞. 闢之而後可以入道. 先生進將覺斯人, 退將明之書. 不幸早世, 皆未及也. 其辨析精微, 稍見於世者. 學者之所傳耳. 先生之門, 學者多矣. 先生之言, 平易易知, 賢愚皆獲其益, 如群飮於河, 各充其量. 先生敎人, 自致知至於知止, 誠意至於平天下, 洒掃應對至於窮理盡性, 循循有序. 病世之學者, 捨近而趨遠, 處下而闚高, 所以輕自大而卒無得也. 先生接物, 辨而不間, 感而能通. 敎人而人易從, 怒人而人不怨, 賢愚善惡, 咸得其心. 狡僞者獻其誠, 暴慢者致其恭. 聞風者誠服, 覿德者心醉. 雖小人以趨向之異, 顧於利害, 時見排斥, 退而省其私 未有不以先生爲君子也. 先生爲政, 治惡以寬, 處煩而裕, 當法令繁密之際,未嘗從衆爲應文逃責之事. 人皆病於拘礙, 而先生處之綽然, 衆憂以爲甚難, 而先生爲之沛然. 雖當倉卒, 不動聲色. 方監司競爲嚴急之時, 其待先生率皆寬厚. 設施之際, 有所賴焉. 先生所爲綱條法度, 人可效而爲也. 至其道之而從, 動之而和, 不求物而物應, 未施信而民信, 則人不可及也.

18
明道先生曰, 周茂叔窓前艸不除去, 問之, 云, 與自家意思一般.

19
張子厚聞生皇子, 喜甚. 見餓莩者, 食便不美.

20
伯淳嘗與子厚在興國寺, 講論終日. 而曰,  不知舊日, 曾有甚人於此處講此事.

21
謝顯道云, 明道先生坐如泥塑人. 接人則渾是一團和氣.

22
侯師聖云, 朱公掞見明道于汝. 歸謂人曰, 光庭在春風中坐了一箇月. 游楊初見伊川,伊川暝目而坐. 二子侍立, 旣覺, 顧謂曰, 賢輩尙在此乎. 日旣晩, 且休矣. 及出門,門外之雪深一尺.

23
劉安禮云, 明道先生德性充完, 粹和之氣, 盎於面背. 樂易多恕,  終日怡悅. 立之從先生三十年,  未嘗見其忿厲之容.

24
呂與叔撰明道先生哀詞云, 先生負特立之才, 知大學之要.博文强識, 躬行力究. 察倫明物, 極其所止. 渙然心釋, 洞見道體. 其造於約也, 雖事變之感不一, 知應以是心而不窮. 雖天下之理至衆, 知反之吾身而自足. 其致於一也, 異端竝立而不能移, 聖人復起而不與易, 其養之成也, 和氣充浹, 見于聲容. 然望之崇深, 不可慢也. 遇事優爲, 從容不迫, 然誠心懇惻, 弗之惜也. 其自任之重也. 寧學聖人而未至, 不欲以一善成名. 寧以一物不被澤爲己病, 不欲以一時之利爲己功也. 其自信之篤也, 吾之可行, 不拘潔其去就. 吾義所安, 雖小官有所不屑.

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呂與叔撰橫渠先生行狀云, 康定用兵之時, 先生年十八. 慨然以功名自許, 上書謁范文定公. 公知其遠器, 欲成就之. 乃責之曰, 儒者自有名敎. 何事於兵. 因勸讀中庸. 先生讀其書, 雖愛之, 猶以爲未足. 於是又訪諸釋老之書, 累年盡究其說. 知無所得, 反而求之六經. 嘉祐初, 見程伯淳正叔于京師, 共語道學之要, 先生渙然自信曰, 吾道自足, 何事旁求. 於是盡棄異學, 淳如也. 晩自崇文移疾西歸橫渠, 終日危坐一室, 左右簡編. 俯而讀, 仰而思, 有得則識之. 或中夜起坐, 取燭以書. 其志道精思, 未始須臾息, 亦未嘗須臾忘也. 學者有問, 多告以知禮成性, 變化氣質之道, 學必如聖人而後已. 聞者莫不動心有進. 嘗謂門人曰, 吾學旣得於心, 則修其辭. 命辭無差, 然後斷事, 斷事無失, 吾乃沛然, 精義入神者, 豫而已矣. 先生氣質剛毅, 德盛貌嚴. 然與人居, 久而日親. 其治家接物, 大要正己以感人. 人未之信, 反躬自治, 不以語人. 雖有未諭, 安行而珷悔. 故識與不識, 聞風而畏, 非其義也, 不敢以一毫及之.

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橫渠先生曰, 二程從十四五時, 便脫然欲學聖人.