商君書, 상군서, 商子, 상자, 법가, 동양고전, 동양철학, 제자백가

중국 진(秦)나라의 정치가 상앙이 편찬한 법가(法家)의 책. 농본주의에 의한 부국법, 신상필벌에 의한 강병책, 법과 형벌로써 행하는 내치(內治) 따위를 기술하였다. 원래 29편이었는데 오늘날 전하는 것은 26편 5권뿐이다.

 

 

商君書


更法第一

1.1 孝公平畫, 公孫鞅·甘龍·杜摯三大夫御於君. 慮世事之變, 討正法之本, 求使民之道. 
1.2 君曰 : “代立不忘社稷, 君之道也 ; 錯法務民主長, 臣之行也, 今吾欲變法以治, 更禮以敎百姓, 恐天下之議我也.” 
1.3 公孫鞅曰 : “臣聞之 : ‘疑行無成, 疑事無功.’ 君亟定變法之慮, 殆無顧天下之議之也. 且夫有高人之行者, 固見負於世 ; 有獨知之慮者, 必見驁於民. 語曰 : ‘愚者闇於成事, 知者見於未萌. 民不可與慮始, 而可與樂成.’ 郭偃之法曰 : ‘論至德者不和於俗成大功者不謀於衆.’ 法者所以愛民也, 禮者所以便事也. 是以聖人苟可以彊國, 不法其故 ; 苟可以利民, 不循其禮.” 
1.4 孝公曰 : “善” 
1.5 甘龍曰 : “不然. 臣聞之 : ‘聖人不易民而敎, 知者不變法而治.’ 因民而敎者, 不勞而功成 ; 據法而治者, 吏習而民安. 今若變法, 不循秦國之故, 更禮以敎民, 臣恐天下之議君, 願孰察之.’ 
1.6 公孫鞅曰 : “子之所言, 世俗之言也. 夫常人安於故習, 學者溺於所聞. 此兩者, 所以居官而守法, 非所與論於法之外也. 三代不同禮而王, 五霸不同法而霸. 故知者作法, 而愚者制焉 ; 賢者更禮, 而不肖者拘焉. 拘禮之人不足與言事, 制法之人不足與論變. 君無疑矣.” 
1.7 杜摯曰 : “臣聞之 : ‘利不百, 不變法 ; 功不十, 不易器.’ 臣聞 : ‘法古無過, 循禮無邪.’ 君其圖之” 
1.8 公孫鞅曰 : “前世不同敎, 何古之法?帝王不相復, 何禮之循?伏羲·神農, 敎而不誅. 黃帝·堯·舜, 誅而不怒. 及至文·武, 各當時而立法, 因事而制禮. 禮·法以時而定 ; 制·令各順其宜 ; 兵甲器備, 各便其用. 臣故曰 : 治世不一道, 便國不必法古. 湯·武之王也, 不脩古而興 ; 殷·夏之滅也, 不易禮而亡. 然則反古者未必可非, 循禮者未足多是也. 君無疑矣.” 
1.9 孝公曰 : “善吾聞窮巷多恡, 曲學多辨. 愚者笑之, 智者哀焉 ; 狂夫之樂, 賢者器焉. 拘世以議, 寡人不之疑矣.” 於是遂出墾草令. 

墾令第二

2.1 無宿治, 則邪官不及爲私利於民. 而百官之情不相稽, 則農有余日 ; 邪官不及爲私利於民, 則農不敗. 農不敗而有余日, 則草必墾矣. 
2.2 訾粟而稅, 則上壹而民平. 上壹, 則信 ; 信, 則臣不敢爲邪. 民平, 則愼愼, 則難變. 上信而官不敢爲邪, 民愼而難變, 則下不非上, 中不苦官. 下不非上, 中不苦官, 則壯民疾農不變. 壯民疾農不變, 則少民學之不休. 少民學之不休, 則草必墾矣. 
2.3 無以外權爵任與官, 則民不貴學問, 又不賤農. 民不貴學, 則愚 ; 愚, 則無外交 ; 無外交, 則國勉農而不偸. 民不賤農. 則國安不殆. 國安不殆, 勉農而不偸, 則草必墾矣. 
2.4 祿厚而稅多, 食口衆者, 敗農者也. 則以其食口之數賤而重使之. 則辟淫游惰之民無所於食. 民無所於食, 則必農 ; 農, 則草必墾矣. 
2.5 使商無得糴, 農無得糶, 農無得糶, 則窳惰之農勉疾. 商不得糴, 則多歲不加樂 ; 多歲不加樂, 則饑歲無裕利. 無裕利, 則商怯 ; 商怯, 則欲農. 窳惰之農勉疾, 商欲農, 則草必墾矣. 
2.6 聲服無通於百縣, 則民行作不顧, 休居不聽. 休居不聽, 則氣不淫 ; 行作不顧, 則意必壹. 意壹而氣不淫, 則草必墾矣. 
2.7 無得取庸, 則大夫家長不建繕, 愛子不惰食, 惰民不窳, 而庸民無所於食, 是必農. 大夫家長不建繕, 則農事不傷. 愛子·惰民不窳, 則故田不荒. 農事不傷, 農民益農, 則草必墾矣. 
2.8 廢逆旅, 則姦僞·躁心·私交·疑農之民不行, 逆旅之民無所於食, 則必農. 農, 則草必墾矣. 
2.9 壹山澤, 則惡農·慢惰·倍欲之民無所於食. 無所於食, 則必農. 農, 則草必墾矣. 
2.10 貴酒肉之價, 重其租, 令十倍其樸, 然則商賈少, 農不能喜酣奭, 大臣不爲荒飽. 商賈少, 則上不費粟. 民不能喜酣奭, 則農不慢. 大臣不荒, 則國事不稽, 主無過擧. 上不費粟, 民不慢農, 則草必墾矣. 
2.11 重刑而連其罪, 則褊急之民不鬪, 很剛之民不訟, 怠惰之民不游, 費資之民不作, 巧諛·惡心之民無變也. 五民者不生於境內, 則草必墾矣. 
2.12 使民無得擅徙, 則誅愚. 亂農農民無所於食而必農. 愚心·躁欲之民壹意, 則農民必靜.農靜·誅愚, 則草必墾矣. 
2.13 均出餘子之使令, 以世使之, 又高其解舍, 令有甬官食, 槩. 不可以辟役, 而大官未可必得也, 則餘子不游事人, 則必農. 農, 則草必墾矣. 
2.14 國之大臣諸大夫, 博聞·辨慧·游居之事, 皆無得爲, 無得居游於百縣, 則農民無所聞變見方. 農民無所聞變見方, 則知農無從離其故事, 而愚農不知, 不好學問. 愚農不知, 不好學問, 則務疾農. 知農不離其故事, 則草必墾矣. 
2.15 令軍巿無有女子 ; 而命其商, 令人自給甲兵, 使視軍興 ; 又使軍巿無得私輸糧者. 則姦謀無所於伏, 盜輸糧者不私稽, 輕惰之民不游軍巿, 盜糧者無所售, 送糧者不私, 輕惰之民不游軍巿, 則農民不淫, 國粟不勞, 則草必墾矣. 
2.16 百縣之治一形, 則從迂者不敢更其制, 過而廢者不能匿其擧. 過擧不匿, 則官無邪人. 迂者不飾, 代者不更, 則官屬少而民不勞. 官無邪, 則民不敖 ; 民不敖, 則業不敗. 官屬少, 徵不煩. 民不勞, 則農多日. 農多日, 徵不煩, 業不敗, 則草必墾矣. 
2.17 重關巿之賦, 則農惡商, 商有疑惰之心. 農惡商, 商疑惰, 則草必墾矣. 
2.18 以商之口數使商, 令之廝·輿·徒·重者必當名, 則農逸而商勞. 農逸, 則良田不荒 ; 商勞, 則去來賫送之禮, 無通於百縣. 則農民不饑, 行不飾. 農民不饑, 行不飾, 則公作必疾, 而私作不荒, 則農事必勝, 農事必勝, 則草必墾矣. 
2.19 令送糧無取僦, 無得反庸, 車牛輿重設必當名. 然則往速徠疾, 則業不敗農, 業不敗農, 則草必墾矣. 
2.20 無得爲罪人請於吏而饟食之, 則姦民無主. 姦民無主, 則爲姦不勉. 農民不傷, 姦民無樸. 姦民無樸, 則農民不敗. 農民不敗, 則草必墾矣. 

農戰第三

3.1 凡人主之所以勸民者, 官爵也 ; 國之所以興者, 農戰也. 今民求官爵, 皆不以農戰, 而以巧言虛道, 此謂勞民. 勞民者, 其國必無力 ; 無力者, 其國必削. 
3.2 善爲國者, 其敎民也, 皆作壹而得官爵, 是故不官無爵. 國去言, 則民樸 ; 民樸, 則不淫. 民見上利之從壹空出也, 則作壹 ; 作壹, 則民不偸營 ; 民不偸營, 則多力 ; 多力, 則國彊. 今境內之民皆曰 : “農戰可避, 而官爵可得也.” 是故豪傑皆可變業, 務學《詩》·《書》, 隨從外權, 上可以得顯, 下可以求官爵 ; 要靡事商賈, 爲技藝, 皆以避農戰. 具備, 國之危也. 民以此爲敎者, 其國必削. 
3.3 善爲國者, 倉廩雖滿, 不偸於農 ; 國大·民衆, 不淫於言 ; 則民樸壹. 民樸壹, 則官爵不可巧而取也. 不可巧取, 則姦不生, 姦不生, 則主不惑. 今境內之民及處官爵者, 見朝廷之可以巧言辯說取官爵也, 故官爵不可得而常也. 是故進則曲主, 退則慮私·所以實其私, 然則下賣權矣. 夫曲主慮私, 非國利也, 而爲之者, 以其爵祿也 ; 下賣權, 非忠臣也, 而爲之者, 以末貨也. 然則下官之冀遷者皆曰 : “多貨, 則上官可得而欲也.” 曰 : “我不以貨事上而求遷者, 則如以狸餌鼠爾, 必不冀矣 ; 若以情事上而求遷者, 則如引諸絶繩而求乘枉木也, 愈不冀矣. 二者不可以得遷, 則我焉得無下動衆取貨以事上而以求遷乎?” 百姓曰 : “我疾農, 先實公倉, 收餘以食親 ; 爲上忘生而戰, 以尊主安國也. 倉虛, 主卑, 家貧. 然則不如索官. 親戚交游合, 則更慮矣. 豪傑務學《詩》·《書》, 隨從外權 ; 要靡事商賈, 爲技藝, 皆以避農戰. 民以此爲敎, 則粟焉得無少, 而兵焉得無弱也? 
3.4 善爲國者, 官法明, 故不任知慮. 上作壹, 故民不儉營, 則國力摶. 國力摶者彊, 國好言談者削. 故曰 : 農戰之民千人, 而有《詩》·《書》辯慧者一人焉, 千人者皆怠於農戰矣. 農戰之民百人, 而有技藝者一人焉, 百人者皆怠於農戰矣. 國待農戰而安, 主待農戰而尊. 夫民之不農戰也, 上好言而官失常也. 常官則國治, 壹務則國富. 國富而治, 王之道也. 故曰 : 王道作外. 身作壹而已矣. 
3.3 今上論材能知慧而任之, 則知慧之人希主好惡使官制物以適主心. 是以官無常, 國亂而不壹, 辯說之人而無法也. 如此, 則民務焉得無多?而地焉得無荒?《詩》·《書》·禮·樂·善·修·仁·廉·辯·慧, 國有十者, 上無使守戰. 國以十者治, 敵至必削, 不至必貧. 國去此十者, 敵不敢至, 雖至必卻 ; 興兵而伐, 必取 ; 按兵不伐, 必富. 國好力者以難攻, 以難攻者必興 ; 好辯者以易攻 ; 以易攻者必危. 故聖人明君者, 非能盡其萬物也, 知萬物之要也. 故其治國也, 察要而已矣. 
3.6 今爲國者多無要. 朝廷之言治也, 紛紛焉務相易也. 是以其君惛於說, 其官亂於言, 其民惰而不農. 故其境內之民, 皆化而好辯·樂學, 事商賈, 爲技藝, 避農戰. 如此, 則不遠矣. 國有事, 則學民惡法, 商民善化, 技藝之民不用, 故其國易破也. 夫農者寡而游食者衆, 故其國貧危. 今夫螟·螣·蚼蠋春生秋死, 一出而民數年不食. 今一人耕而百人食之, 此其爲螟·螣·蚼蠋亦大矣. 雖有《詩》·《書》, 鄕一束, 家一員, 獨無益於治也, 非所以反之之術也. 故先王反之於農戰. 故曰 : 百人農·一人居者王, 十人農·一人居者彊, 半農半居者危. 故治國者欲民之農也. 國不農, 則與諸侯爭權不能自持也, 則衆力不足也. 故諸侯撓其弱, 乘其衰, 土地侵削而不振, 則無及已. 
3.7 聖人知治國之要, 故令民歸心於農. 歸心於農, 則民樸而可正也, 紛紛則易使也, 信可以守戰也. 壹則少詐而重居, 壹則可以賞罰進也, 壹則可以外用也. 夫民之親上死制也, 以其旦暮從事於農. 夫民之不可用也, 見言談游士事君之可以尊身也·商賈之可以富家也·技藝之足以餬口也. 民見此三者之便且利也, 則必避農. 避農, 則民輕其居. 輕其居, 則必不爲上守戰也. 凡治國者, 患民之散而不可摶也, 是以聖人作壹, 摶之也. 國作壹一歲者, 十歲彊 ; 作壹十歲者, 百歲彊 ; 作壹百歲者, 千歲彊 ; 千歲彊者王. 君脩賞罰以輔壹敎, 是以其敎有所常, 而政有成也. 
3.8 王者得治民之至要, 故不待賞賜而民親上, 不待爵祿而民從事, 不待刑罰而民致死. 國危主憂, 說者成伍, 無益於安危也. 夫國危主憂也者, 彊敵大國也. 人君不能服彊敵·破大國也, 則修守備, 便地形, 摶民力, 以待外事, 然後患可以去, 而王可致也. 是以明君修政作壹, 去無用, 止浮學事淫之民, 壹之農, 然後國家可富, 而民力可摶也. 
3.9 今世主皆憂其國之危而兵之弱也, 而彊聽說者. 說者成伍. 煩言飾辭, 而無實用. 主好其辯, 不求其實. 說者得意, 道路曲辯, 輩輩成群. 民見其可以取王公大人也, 而皆學之. 夫人聚黨與, 說議於國, 紛紛焉, 小民樂之, 大人說之. 故其民農者寡而游食者衆. 衆, 則農者殆 ; 農者殆, 則土地荒. 學者成俗, 則民舍農從事於談說, 高言僞議. 舍農游食而以言相高也, 故民離上而不臣者成群. 此貧國弱兵之敎也. 夫國庸民以言. 則民不畜於農. 故惟明君知好言之不可以彊兵闢土也, 惟聖人之治國作壹·摶之於農而已矣. 

去彊第四. 

4.1 以彊去彊者, 弱 ; 以弱去彊者, 彊. 國爲善, 姦必多. 國富而貧治, 曰重富, 重富者彊 ; 國貧而富治, 曰重貧, 重貧者弱. 兵行敵所不敢行, 彊 ; 事興敵所羞爲, 利. 主貴多變, 國貴少變. 國多物, 削 ; 主少物, 彊. 千乘之國守千物者削. 戰事兵用曰彊, 戰亂兵息而國削. 
4.2 農·商·官三者, 國之常官也. 三官者生蝨官者六 : 曰“歲” , 曰“食” ; 曰“美” , 曰“好”, 曰“志” , 曰“行” . 六者有樸, 必削. 三官之樸三人, 六官之樸一人. 以治法者, 彊 ; 以治政者, 削. 常官治者遷官. 治大, 國小 ; 治小, 國大. 彊之, 重削 ; 弱之, 重彊. 夫以彊攻彊者亡, 以弱攻彊者王. 國彊而不戰, 毒輸於內, 禮樂蝨官生, 必削 ; 國遂戰, 毒輸於敵, 國無禮樂虱官, 必彊. 擧榮任功曰彊, 蝨官生必削. 農少·商多, 貴人貧·商貧·農貧, 三官貧, 必削. 
4.3 國有禮·有樂·有《詩》·有《書》·有善·有修·有孝·有弟·有廉·有辯. 國有十者, 上無使戰, 必削至亡 ; 國無十者, 上有使戰, 必興至王. 國以善民治姦民者, 必亂至削 ; 國以姦民治善民者, 必治至彊. 國用《詩》·《書》·禮·樂·孝·弟·善·修治者, 敵至, 必削國 ; 不至, 必貧國. 不用八者治, 敵不敢至 ; 雖至, 必卻 ; 興兵而伐, 必取 ; 取, 必能有之 ; 按兵而不攻, 必富. 國好力, 日以難攻 ; 國好言, 日以易攻. 國以難攻者, 起一得十 ; 以易攻者, 出十亡百. 
4.4 重罰輕賞, 則上愛民, 民死上 ; 重賞輕罰, 則上不愛民, 民不死上. 興國行罰, 民利且畏 ; 行賞, 民利且愛. 國無力而行知巧者必亡. 怯民使以刑, 必勇 ; 勇民使以賞, 則死. 怯民勇, 勇以死, 國無敵者彊, 彊必王. 貧者使以刑, 則富 ; 富者使以賞, 則貧. 治國能令貧者富·富者貧, 則國多力, 多力者王. 王者刑九賞一, 彊國刑七賞三, 削國刑五賞五. 
4.5 國作壹一歲, 十歲彊 ; 作壹十歲, 百歲彊, 作壹百歲, 千歲彊. 千歲彊者王. 威, 以一取十, 以聲取實, 故能爲威者王. 能生不能殺, 曰自攻之國, 必削 ; 能生能殺, 曰攻敵之國, 必彊. 故攻官·攻力·攻敵, 國用其二·舍其一, 必彊 ; 令用三者, 威, 必王. 
4.6 十里斷者, 國弱 ; 九里斷者, 國彊. 以日治者王, 以夜治者彊, 以宿治者削. 
4.7 擧民衆口數, 生者著, 死者削. 民不逃粟, 野無荒草, 則國富, 國富者彊. 
4.8 以刑去刑, 國治 ; 以刑致刑, 國亂. 故曰 : 行刑重輕, 刑去事成, 國彊 ; 重重而輕輕, 刑至事生, 國削. 刑生力, 力生彊, 彊生威, 威生惠, 惠生於力. 擧力以成勇戰, 戰以成知謀. 
4.9 金生而粟死, 粟死而金生. 本物賤, 事者衆, 買者少, 農困而姦勸, 其兵弱, 國必削至亡. 金一兩生於竟內, 粟十二石死於竟外 ; 粟十二石生於竟內, 金一兩死於竟外. 國好生金於竟內, 則金粟兩死, 倉府兩虛, 國弱 ; 國好生粟於竟內, 則金粟兩生, 倉府兩實, 國彊. 
4.10 彊國知十三數 : 竟內倉·口之數, 壯男·壯女之數, 老·弱之數, 官·士之數, 以言說取食者之數, 利民之數, 馬·牛·芻藁之數. 欲彊國, 不知國十三數, 地雖利, 民雖衆, 國愈弱至削. 
4.11 國無怨民曰彊國, 興兵而伐, 則武爵武任, 必勝. 按兵而農, 粟爵粟任, 則國富. 兵起而勝敵·按國而國富者王. 

說民第五

5.1 辯慧, 亂之贊也 ; 禮樂, 淫佚之徵也 ; 慈仁, 過之母也 ; 任擧, 姦之鼠也. 亂有贊則行, 淫佚有徵則用, 過有母則生, 姦有鼠則不止. 八者有群, 民勝其政 ; 國無八者, 政勝其民. 民勝其政, 國弱 ; 政勝其民, 兵彊. 故國有八者, 上無以使守戰, 必削至亡. 國無八者, 上有以使守戰, 必興至王. 
5.2 用善, 則民親其親 ; 任姦, 則民親其制. 合而復者, 善也 ; 別而規者, 姦也. 章善, 則過匿 ; 任姦, 則罪誅. 過匿, 則民勝法罪誅, 則法勝民. 民勝法, 國亂 ; 法勝民, 兵彊. 故曰 : 以良民治, 必亂至削 ; 以姦民治, 必治至彊. 
5.3 國以難攻, 起一取十 ; 國以易攻, 起一亡百. 國好力, 日以難攻 ; 國好言, 日以易攻. 民易爲言, 難爲用. 國法作民之所難, 兵用民之所易而以力攻者, 起一得十 ; 國法作民之所易, 兵用民之所難而以言攻者, 出十必百. 
5.4 罰重, 爵尊 ; 賞輕, 刑威. 爵尊, 上愛民 ; 刑威, 民死上. 故興國行罰, 則民利 ; 用賞, 則上重. 法詳, 則刑繁 ; 法繁, 則刑省. 民治則亂, 亂而治之, 又亂. 故治之於其治, 則治 ; 治之於其亂, 則亂. 民之情也治, 其事也亂. 故行刑, 重其輕者, 輕者不生, 則重者無從至矣, 此謂治之於其治也. 行刑, 重其重者, 輕其輕者, 輕者不止, 則重者無從止矣, 此謂治之於其亂也. 故重輕, 則刑去事成, 國彊 ; 重重而輕輕, 則刑至而事生, 國削. 
5.5 民勇, 則賞之以其所欲 ; 民怯, 則殺之以其所惡. 故怯民使之以刑, 則勇 ; 勇民使之以賞, 則死. 怯民勇, 勇民死, 國無敵者必王. 
5.6 民貧則弱國, 富則淫, 淫則有虱, 有蝨則弱. 故貧者益之以刑, 則富 ; 富者損之以賞, 則貧. 治國之擧, 貴令貧者富·富者貧. 貧者富, 富者貧 ; 國彊, 三官無蝨. 國久彊而無蝨者必王. 
5.7 刑生力, 力生彊, 彊生威, 威生悳, 悳生於刑. 故刑多, 則賞重 ; 賞少, 則刑重. 民之有欲有惡也, 欲有六淫, 惡有四難. 從六淫, 國弱 ; 行四難, 兵彊. 故王者刑於九而賞出一. 刑於九, 則六淫止 ; 賞出一, 則四難行. 六淫止, 則國無姦 ; 四難行, 則兵無敵. 
5.8 民之所欲萬, 而利之所出一. 民非一, 則無以致欲, 故作一. 作一則力摶, 力摶則彊. 彊而用, 重彊. 故能生力, 能殺力, 曰攻敵之國, 必彊. 塞私道以窮其志, 啓一門以致其欲, 使民必先行其所要, 然後致其所欲, 故力多. 力多而不用, 則志窮 ; 志窮, 則有私 ; 有私, 則有弱. 故能生力, 不能殺力, 曰自攻之國, 必削. 故曰 : 王者, 國不蓄力, 家不積粟. 國不蓄力, 下用也 ; 家不積粟, 上藏也. 
5.9 國治 : 斷家王, 斷官彊, 斷君弱. 重輕, 刑去. 常官, 則治. 省刑, 要保, 賞不可倍也. 有姦必告之, 則民斷於心, 上令而民知所以應器成於家, 而行於官, 則事斷於家. 故王者刑賞斷於民心, 器用斷於家. 治明則同. 治闇則異. 同則行. 異則止. 行則治. 止則亂. 治則家斷, 亂則君斷. 治國者貴下斷, 故以十里斷者弱, 以五里斷者彊. 家斷則有餘, 故曰 : 日治者王. 官斷則不足, 故曰 : 夜治者彊. 君斷則亂, 故曰 : 宿治者削. 故有道之國, 治不聽君, 民不從官. 

算地第六

6.1 凡世主之忠, 用兵者不量力, 治草萊者不度地. 故有地狹而民衆者, 民勝其地 ; 地廣而民少者, 地勝其民. 民勝其地, 務開 ; 地勝其民者, 事徠. 開, 則行倍. 民過地, 則國功寡而兵力少 ; 地過民, 則山澤財物不爲用. 夫棄天物·遂民淫者, 世主之務過也, 而上下事之, 故民衆而兵弱, 地大而力小. 
6.2 故爲國任地者 ; 山林居什一, 藪澤居什一, 谿谷流水居什一, 都邑蹊道居什四, 此先王之正律也. 故爲國分田數 : 小畝五百, 足待一役, 此地不任也 ; 方土百里, 出戰卒萬人者, 數小也. 此其墾田足以食其民, 都邑遂路足以處其民. 山林藪澤谿谷. 足以供其利. 藪澤隄防足以畜. 故兵出, 糧給而財有餘 ; 兵休, 民作而畜長足. 此所謂任地待役之律也. 
6.3 今世主有地方數千里, 食不足以待役實倉, 而兵爲鄰敵, 臣故爲世主患之. 夫地大而不墾者, 與無地同 ; 民衆而不用者, 與無民同. 故爲國之數, 務在墾草 ; 用兵之道, 務在壹賞. 私利塞於外, 則民務屬於農 ; 屬於農, 則樸 ; 樸, 則畏令. 私賞禁於下, 則民力摶於敵 ; 摶於敵, 則勝. 奚以知其然也?夫民之情, 樸則生勞而易力, 窮則生知而權利. 易力則輕死而樂用, 權利則畏罰而易苦. 易苦則地力盡, 樂用則兵力盡. 夫治國者, 能盡地力而致民死者, 名與利交至. 
6.4 民之性 ; 饑而求食, 勞而求佚, 苦則索樂, 辱則求榮, 此民之情也. 民之求利, 失禮之法 ; 求名, 失性之常, 奚以論其然也? 今夫盜賊上犯君上之所禁, 而下失臣子之禮. 故名辱而身危. 猶不止者. 利也. 其上世之士. 衣不煖膚, 食不滿腸, 苦其志意, 勞其四肢, 傷其五臟, 而益裕廣耳, 非生之常也, 而爲之者, 名也. 故曰 ; 名利之所湊, 則民道之. 
6.5 主操名利之柄而能致功名者, 數也. 聖人審權以操柄, 審數以使民. 數者, 臣主之術, 而國之要也. 故萬乘失數而不危·臣主失術而不亂者, 未之有也. 今世主欲辟地治民而審數, 臣欲盡其事而不立術, 故國有不服之民, 生有不令之臣. 故聖人爲國也, 入令民以屬農, 出令民以計戰. 夫農, 民之所苦 ; 而戰, 民之所危也. 犯其所苦·行其所危者, 計也. 故民生則計利, 死則慮名. 名利之所出, 不可不審也. 利出於地, 則民盡力 ; 名出於戰, 則民致死. 入使民盡力, 則草不荒 ; 出使民致死, 則勝敵. 勝敵而草不荒, 富彊之功可坐而致也. 
6.6 今則不然. 世主之所以加務者, 皆非國之急也. 身有堯·舜之行, 而功不及湯·武之略者, 此執柄之罪也. 臣請語其過. 夫治國舍勢而任說, 說則身脩而功寡. 故事《詩》·《書》談說之士, 則民游而輕其君 ; 事處士, 則民遠而非其上 ; 事勇士, 則民競而輕其禁 ; 技藝之士用, 則民剽而易徙 ; 商賈之士佚且利, 則民緣而議其上. 故五民加於國用, 則田荒而兵弱. 談說之士資在於口, 處士資在於意, 勇士資在於氣, 技藝之士資在於手, 商賈之士資在於身. 故天下一宅, 而圜身資. 民資重於身, 而偏託勢於外. 挾重資, 歸偏家, 堯·舜之所難也. 故湯·武禁之, 則功立而名成. 聖人非能以世之所易勝其所難也, 必以其所難勝其所易. 故民愚, 則知可以勝之 ; 世知, 則力可以勝之. 臣愚, 則易力而難巧 ; 世巧, 則易知而難力. 故神農敎耕而王天下, 師其知也 ; 湯·武致彊而征諸侯, 服其力也. 今世巧而民淫, 方傚湯·武之時, 而行神農之事, 以隨世禁. 故千乘惑亂, 此其所加務者過也. 
6.7 民之生 : 度而取長, 稱而取重, 權而索利. 明君愼觀三者, 則國治可立, 而民能可得. 國之所以求民者少, 而民之所以避求者多. 入使民屬於農, 出使民壹於戰, 故聖人之治也, 多禁以止能, 任力以窮詐. 兩者偏用, 則境內之民壹 ; 民壹, 則農 ; 農, 則樸 ; 樸, 則安居而惡出. 故聖人之爲國也, 民資藏於地, 而偏託危於外. 資於地則樸, 託危於外則惑. 民入則樸, 出則惑, 故其農勉而戰戢也. 民之農勉則資重, 戰戢則隣危. 資重則不可負而逃, 隣危則不歸. 於無資·歸危外託, 狂夫之所不爲也. 故聖人之爲國也, 觀俗立法則治, 察國事本則宜. 不觀時俗, 不察國本, 則其法立而民亂, 事劇而功寡. 此臣之所謂過也. 
6.8 夫刑者, 所以奪禁邪也 ; 而賞者, 所以助禁也. 羞辱勞苦者, 民之所惡也 ; 顯榮佚樂者, 民之所務也. 故其國刑不可惡而爵祿不足務也, 此亡國之兆也. 刑人復漏, 則小人辟淫而不苦刑, 則徼倖於民·上 ; 徼於民·上以利. 求顯榮之門不一, 則君子事勢以成名. 小人不避其禁, 故刑煩. 君子不設其令, 則罰行. 刑煩而罰行者, 國多姦, 則富者不能守其財, 而貧者不能事其業, 田荒而國貧. 田荒, 則民詐生 ; 國貧, 則上匱賞. 故聖人之爲治也, 刑人無國位戮人無官任. 刑人有列, 則君子下其位 ; 衣錦食肉, 則小人冀其利. 君子下其位, 則羞功 ; 小人冀其利, 則伐姦. 故刑戮者, 所以止姦也 ; 而官爵者, 所以勸功也. 今國立爵而民羞之, 設刑而民樂之, 此蓋法術之患也. 故君子操權一正以立術, 立官貴爵以稱之, 論榮擧功以任之, 則是上下之稱平. 上下之稱平, 則臣得盡其力, 而主得專其柄. 

開塞第七. 

7.1 天地設而民生之. 當此之時也, 民知其母而不知其父, 其道親親而愛私. 親親則別, 愛私則險. 民衆, 而以別·險爲務, 則民亂. 當此時也, 民務勝而力征. 務勝則爭, 力征則訟, 訟而無正, 則莫得其性也. 故賢者立中正, 設無私, 而民說仁. 當此時也, 親親廢, 上賢立矣. 凡仁者以愛爲務, 而賢者以相出爲道. 民衆而無制, 久而相出爲道, 則有亂. 故聖人承之, 作爲土地·貨財·男女之分. 分定而無制, 不可, 故立禁 ; 禁立而莫之司, 不可, 故立官 ; 官設而莫之一, 不可, 故立君. 旣立君, 則上賢廢而貴貴立矣. 然則上世親親而愛私, 中世上賢而說仁, 下世貴貴而尊官. 上賢者以道相出也, 而立君者使賢無用也. 親親者以私爲道也, 而中正者使私無行也. 此三者非事相反也, 民道弊而所重易也, 世事變而行道異也. 故曰 : 王道有繩. 
7.2 夫王道一端, 而臣道亦一端, 所道則異, 而所繩則一也. 故曰 : 民愚, 則知可以王 ; 世知, 則力可以王. 民愚, 則力有餘而知不足 ; 世知, 則巧有餘而力不足. 民之生, 不知則學, 力盡則服. 故神農敎耕而王天下, 師其知也 ; 湯·武致彊而征諸侯, 服其力也. 夫民愚, 不懷知而問 ; 世知, 無餘力而服. 故以王天下者幷刑, 力征諸侯者退德. 
7.3 聖人不法古, 不脩今. 法古則後於時, 脩今則塞於勢. 周不法商, 夏不法虞, 三代異勢, 而皆可以王. 故興王有道, 而持之異理. 武王逆取而貴順 ; 爭天下而上讓 ; 其取之以力, 持之以義. 今世彊國事兼幷, 弱國務力守, 上不及虞·夏之時, 而下不脩湯·武塞, 故萬乘莫不戰, 千乘莫不守. 此道之塞久矣, 而世主莫之能廢也, 故三代不四. 非明主莫有能聽也, 今日願啓之以效. 
7.4 古之民樸以厚, 今之民巧以僞. 故效於古者, 先德而治 ; 效於今者, 前刑而法. 此俗之所惑也. 今世之所謂義者, 將立民之所好, 而廢其所惡 ; 此其所謂不義者, 將立民之所惡, 而廢其所樂也. 二者名貿實易, 不可不察也. 立民之所樂, 則民傷其所惡 ; 立民之所惡, 則民安其所樂. 何以知其然也?夫民憂則思, 思則出度 ; 樂則淫, 淫則生佚. 故以刑治則民威, 民威則無姦, 無姦則民安其所樂. 以義敎則民縱, 民縱則亂, 亂則民傷其所惡. 吾所謂利者, 義之本也 ; 而世所謂義者, 暴之道也. 夫正民者, 以其所 惡, 必終其所好 ; 以其所好, 必敗其所惡. 
7.5 治國刑多而賞少, 故王者刑九而賞一, 削國賞九而刑一. 夫過有厚薄, 則刑有輕重 ; 善有大小, 則賞有多少. 此二者, 世之常用也, 刑加於罪所終, 則姦不去 ; 賞施於民所義, 則過不止. 刑不能去姦而賞不能止過者, 必亂. 故王者刑用於將過, 則大邪不生 ; 賞施於告姦, 則細過不失. 治民能使大邪不生·細過不失, 則國治. 國治必彊. 一國行之, 境內獨治. 二國行之, 兵則少寢. 天下行之, 至德復立. 此吾以 殺刑之反於德而義合於暴也. 
7.6 古者, 民藂生而群處, 亂, 故求有上也. 然則天下之樂有上也, 將以爲治也. 今有主而無法, 其害與無主同 ; 有法不勝其亂, 與不法同. 天下不安無君, 而樂勝其法, 則擧世以爲惑也. 夫利天下之民者莫大於治, 而治莫康於立君, 立君之道莫廣於勝法, 勝法之務莫急於去姦, 去姦之本莫深於嚴刑. 故王者以賞禁, 以刑勸 ; 求過不求善, 藉刑以去刑. 

壹言第八

8.1 凡將立國, 制度不可不察也, 治法不可不愼也, 國務不可不謹也, 事本不可不摶也. 制度時, 則國俗可化, 而民從制 ; 治法明, 則官無邪 ; 國務壹, 則民應用 ; 事本摶, 則民喜農而樂戰. 夫聖人之立法·化俗, 而使民朝夕從事於農也, 不可不知也. 夫民之從事死制也, 以上之設榮名·置賞罰之明也, 不用辯說私門而功立矣. 故民之喜農而樂戰也, 見上之尊農戰之士, 而下辯說技藝之民, 而賤游學之人也. 故民壹務, 其家必富, 而身顯於國. 上開公利而塞私門, 以致民力 ; 私勞不顯於國, 私門不請於君. 若此, 而功臣勸, 則上令行而荒草闢, 淫民止而姦無萌. 治國能摶民力而壹民務者, 彊 ; 能事本而禁末者, 富. 
8.2 夫聖人之治國也, 能摶力, 能殺力. 制度察則民力摶, 摶而不化則不行, 行而無富則生亂. 故治國者, 其摶力也, 以富國彊兵也 ; 其殺力也, 以事敵勸民也. 夫開而不塞, 則短長 ; 長而不攻, 則有姦. 塞而不開, 則民渾 ; 渾而不用, 則力多 ; 力多而不攻, 則有姦蝨. 故摶力以壹務也, 殺力以攻敵也. 治國者貴民壹, 民壹則樸, 樸則農, 農則易勤, 勤則富富者廢之以爵, 不淫 ; 淫者廢之以刑, 而務農. 故能摶力而不能用者必亂, 能殺力而不能摶者必亡. 故明君知齊二者, 其國彊 ; 不知齊二者, 其國削. 
8.3 夫民之不治者, 君道卑 ; 法之不明者, 君長亂也. 故明君不道卑·不長亂也 ; 秉權而立, 垂法而法治, 以得姦於上, 而官無不 ; 賞罰斷, 而器用有度. 若此, 則國制明而民力竭, 上爵尊而倫徒擧. 今世主皆欲治民, 而助之以亂 ; 非樂以爲亂也, 安其故而不窺於時也. 是上法古而得其塞, 下修令而不時移, 而不明世俗之變, 不察治民之情, 故多賞以致刑, 輕刑以去賞. 夫上設刑而民不服, 賞匱而姦益多. 故民之於上也, 先刑而後賞. 故聖人之爲國也, 不法古, 不修今, 因世而爲之治, 度俗而爲之法. 故法不察民之情而立之, 則不成 ; 治宜於時而行之, 則不干. 故聖王之治也, 愼爲·察務, 歸心於壹而已矣. 

錯法第九. 

9.1 臣聞 : 古之明君錯法而民無邪, 擧事而材自練, 賞行而兵彊. 此三者, 治之本也. 夫錯法而民無邪者, 法明而民利之也. 擧事而材自練者, 功分明 ; 功分明, 則民盡力 ; 民盡力, 則材自練. 行賞而兵彊者, 爵祿之謂也. 爵祿者, 兵之實也. 是故人君之出爵祿也, 道明. 道明, 則國日彊 ; 道幽, 則國日削. 故爵祿之所道, 存亡之機也. 夫削國亡主非無爵祿也, 其所道過也. 三王五霸, 其所道不過爵祿, 而功相萬者, 其所道明也. 是以明君之使其臣也, 用必出於其勞, 賞必加於其功. 功賞明, 則民競於功. 爲國而能使其民盡力以競於功, 則兵必彊矣. 
9.2 同列 而相臣妾者, 貧富之謂也 ; 同實而相幷兼者, 彊弱之謂也 ; 有地而君, 或彊或弱者, 亂治之謂也. 苟有道, 里地足容身, 士民可致也 ; 苟容巿井, 財貨可衆也. 有土者不可以言貧, 有民者不可以言弱. 地誠任, 不患無財 ; 民誠用, 不畏彊暴. 德明敎行, 則能以民之有爲己用矣. 故明主者用非其有, 使非其民. 
9.3 明王之所貴, 惟爵其實, 爵其實而榮顯之. 不榮, 則民不急列位 ; 不顯, 則民不事爵 ; 爵易得也, 則民不貴上爵 ; 列爵祿賞不道其門, 則民不以死爭位矣. 人君而有好惡, 故民可治也. 人君不可以有審好惡. 好惡者, 賞罰之本也. 夫人情好爵祿而惡刑罰, 人君設二者以御民之志, 而立所欲焉. 夫民力盡而爵隨之, 功立而賞隨之, 人君能使其民信於此如明日月, 則兵無敵矣. 
9.4 人君有爵行而兵弱者, 有祿行而國貧者, 有法立而亂者. 此三者, 國之患也. 故人君者先便請謁而後功力, 則爵行而兵弱矣. 民不死犯難而利祿可致也, 則祿行而國貧矣. 法無度數, 而事日煩, 則法立而治亂矣. 是以明君之使其民也, 使必盡力以規其功, 功立而富貴隨之, 無私德也, 故敎流成. 如此, 則臣忠·君明, 治著而兵彊矣. 故凡明君之治也, 任其力不任其德, 是以不憂不勞, 而功可立也. 
9.5 度數已立, 而法可修. 故人君者不可不愼己也. 夫離朱見秋豪百步之外, 而不能以明目易人 ; 烏獲擧千鈞之重, 而不能以多力易人. 夫聖人之存體性, 不可以易人, 然而功可得者, 法之謂也. 

戰法第十

10.1 凡戰法必本於政勝, 則其民不爭, 不爭則無以私意, 以上爲意. 故王者之政, 使民怯於邑鬪, 而勇於寇戰. 民習以力攻難, 難故輕死. 
10.2 見敵如潰, 潰而不止, 則免. 故兵法 : “大戰勝, 逐北無過十里. 小戰勝, 逐北無過五里.” 
10.3 兵起而程敵, 政不若者勿與戰 ; 食不若者勿與久 ; 敵衆勿爲客 ; 敵盡不如, 擊之勿疑. 故曰 : 兵大律在謹, 論敵察衆, 則勝負可先知也. 
10.4 王者之兵, 勝而不驕, 敗而不怨. 勝而不驕者, 術明也 ; 敗而不怨者, 知所失也. 
10.5 若兵敵彊弱, 將賢則勝, 將不如則敗. 若其政出廟算者, 將賢亦勝, 將不如亦勝. 持勝術者, 必彊至王. 若民服而聽上, 則國富而兵勝, 行是, 必久王. 
10.6 其過失, 無敵深入, 偕險絶塞, 民倦且饑渴, 而復遇疾, 此其道也. 故將使民者乘良馬者, 不可不齊也. 

立本第十一

11.1 凡用兵, 勝有三等 : 若兵未起則錯法, 錯法而俗成, 而用具. 此三者必行於境內, 而後兵可出也. 行三者有二勢 : 一曰輔法而法, 二曰擧必得而法立. 故恃其衆者謂之葺, 恃其備飾者謂之巧, 恃譽目者謂之詐. 此三者, 恃一, 因其兵可禽也. 故曰 : 彊者必剛鬪其意, 鬪則力盡, 力盡則備, 是故無敵於海內. 治行則貨積, 貨積則賞能重矣. 賞壹則爵尊, 爵尊則賞能利矣. 故曰 : 兵生於治而異, 俗生於法而萬轉, 過勢本於心而飾於備勢. 三者有論, 故彊可立也. 是以彊者必治, 治者必彊 ; 富者必治, 治者必富 ; 彊者必富, 富者必彊. 故曰 : 治彊之道, 論其本也. 

兵守第十二

12.1 四戰之國貴守戰, 負海之國貴攻戰. 四戰之國, 好擧興兵以距四鄰者, 國危. 四鄰之國一興事, 而己四興軍, 故曰國危. 四戰之國, 不能以萬室之邑舍鉅萬之軍者, 其國危. 故曰 : 四戰之國務在守戰. 
12.2 守有城之邑, 不如以死人之力與客生力戰. 其城拔者, 死人之力也, 客不盡夷城, 客無從入, 此謂以死人之力與客生力戰. 城盡夷, 客若有從入, 則客必罷, 中人必佚矣. 以佚力與罷力戰, 此謂以生人力與客死力戰. 皆曰 : “圍城之患, 患無不盡死而邑.” 此三者, 非患不足, 將之過也. 
12.3 守城之道, 盛力也. 故曰客, 治簿檄 ; 三軍之多, 分以客之候車之數. 三軍 : 壯男爲一軍, 壯女爲一軍, 男女之老弱者爲一軍, 此之謂三軍也. 壯男之軍, 使盛食?厲兵, 陳而待敵. 壯女之軍, 使盛食?負壘, 陳而待令 ; 客至而作土以爲險阻及耕格阱 ; 發梁撤屋, 給從從之, 不洽而熯之, 使客無得以助攻備. 老弱之軍, 使牧牛馬羊彘, 草水之可食者, 收而食之, 以獲其壯男女之食. 而愼使三軍無相過. 壯男過壯女之軍, 則男貴女, 而姦民有從謀, 而國亡 ; 喜與, 其恐有蚤聞, 勇民不戰. 壯男壯女過老弱之軍, 則老使壯悲, 弱使彊憐 ; 悲憐在心, 則使勇民更慮, 而怯民不戰. 故曰 : 愼使三軍無相過. 此盛力之道. 

靳令第十三

13.1 靳令, 則治不留 ; 法平, 則吏無姦. 法已定矣, 不以善言害法. 任功, 則民少言 ; 任善, 則民多言. 行治曲斷, 以五里斷者王, 以十里斷者彊, 宿治者削. 以刑治, 以賞戰, 求過不求善. 故法立而不革, 則顯, 民變誅, 計變誅止. 責商殊使, 百都之尊爵厚祿以自伐. 國無姦民, 則都無姦示. 物多末衆, 農弛姦勝, 則國必削. 民有餘#, 使民以粟出官爵, 官爵必以其力, 則農不怠. 四寸之管無當, 必不滿也. 授官·予爵·出祿不以功, 是無當也. 
13.2 國貧而務戰, 毒生於敵, 無六蝨, 必彊. 國富而不戰, 偸生於內, 有六蝨, 必弱. 國以功授官予爵, 此謂以盛知謀, 以盛勇戰. 以盛知謀, 以盛勇戰, 其國必無敵. 國以功授官予爵, 則治省言寡, 此謂以法去法·以言去言. 國以六蝨授官予爵, 則治煩言生, 此謂以治致治·以言致言. 則君務於說言, 官亂於治邪, 邪臣有得志, 有功者日退, 上謂失. 守十者亂, 守壹者治. 法已定矣, 而好用六蝨者亡. 民澤畢農, 則國富. 六蝨不用, 則兵民畢競勸而樂爲主用, 其竟內之民爭以爲榮, 莫以爲辱. 其次, 爲賞勸罰沮. 其下, 民惡之, 憂之, 羞之 ; 修容而以言, 恥食以上交, 以避農戰 ; 外交以備, 國之危也. 有饑寒死亡, 不爲利祿之故戰, 此亡國之俗也. 
13.3 六蝨 : 曰禮·樂 ; 曰《詩》·《書》 ; 曰修善, 曰孝弟 ; 曰誠信, 曰貞廉 ; 曰仁·義 ; 曰非兵, 曰羞戰. 國有十二者, 上無使農戰, 必貧至削. 十二者成群, 此謂君之治不勝其臣, 官之治不勝其民, 此謂六蝨勝其政也. 十二者成樸, 必削. 是故興國不用十二者, 故其國多力, 而天下莫能犯也. 兵出, 必取 ; 取, 必能有之 ; 按兵而不攻, 必富. 朝廷之吏, 少者不毁也, 多者不損也, 效功而取官爵, 雖有辯言, 不能以相先也, 此謂以數治. 以力攻者, 出一取十 ; 以言攻者, 出十亡百. 國好力, 此謂以難攻 ; 國好言, 此謂以易攻. 
13.4 重刑少賞, 上愛民, 民死賞. 重賞輕刑, 上不愛民, 民不死賞. 利出一空者, 其國無敵 ; 利出二空者, 國半利 ; 利出十空者, 其國不守. 重刑明大制 ; 不明者, 六蝨也. 六蝨成群, 則民不用. 是故興國罰行則民親, 賞行則民利. 行罰, 重其輕者, 輕其重者――輕者不至, 重者不來, 此謂以刑去刑, 刑去事成 ; 罪重刑輕, 刑至事生, 此謂以刑致刑, 其國必削. 
13.5 聖君知物之要, 故其治民有至要. 故執賞罰以壹輔仁者, 心之續也. 聖君之治人也, 必得其心, 故能用力. 力生彊, 彊生威, 威生德, 德生於力. 聖君獨有之, 故能述仁義於天下. 

修權第十四

14.1 國之所以治者三 : 一曰法, 二曰信, 三曰權. 法者, 君臣之所共操也 ; 信者, 君臣之所共立也 ; 權者君之所獨制也, 人主失守則危. 君臣釋法任私必亂. 故立法明分, 而不以私害法, 則治. 權制獨斷於君則威. 民信其賞, 則事功成 ; 信其刑, 則姦無端. 惟明主愛權重信, 而不以私害法. 故多惠言而剋其賞, 則下不用 ; 數如嚴令而不致其刑, 則民傲死. 凡賞者, 文也 ; 刑者, 武也. 文武者法之約也. 故明主任法. 明主不蔽之謂明, 不欺之謂察. 故賞厚而利, 刑重而威必 ; 不失疏遠, 不違親近, 故臣不蔽主, 而下不欺上. 
14.2 世之爲治者, 多釋法而任私議, 此國之所以亂也. 先王縣權衡, 立尺寸, 而至今法之, 其分明也. 夫釋權衡而斷輕重, 廢尺寸而意長短, 雖察, 商賈不用, 爲其不必也. 夫倍法度而任私議, 皆不類者也. 不以法論知·能·賢·不肖者, 惟堯 ; 而世不盡爲堯. 是故先王知自議譽私之不可任也, 故立法明分中程者賞之, 毁公者誅之. 賞誅之法, 不失其議, 故民不爭. 授官予爵不以其勞, 則忠臣不進 ; 行賞賦祿不稱其功, 則戰士不用. 凡人臣之事君也, 多以主所好事君. 君好法, 則臣以法事君 ; 君好言, 則臣以言事君. 君好法, 則端直之士在前 ; 君好言, 則毁譽之臣在側. 
14.3 公私之分明, 則小人不疾賢, 而不肖者不妬功. 故堯·舜之位天下也. 非私天下之利也, 爲天下位天下也 ; 論賢擧能而傳焉, 非疏父子親越人也, 明於治亂之道也. 故三王以義親, 王霸以法正諸侯, 皆非私天下之利也, 爲天下治天下. 是故擅其名而有其功, 天下樂其政, 而莫之能傷也. 今亂世之君·臣, 區區然皆擅一國之利而管一官之重, 以便其私, 此國之所以危也. 故公私之交, 存亡之本也. 
14.4 夫廢法度而好私議, 則姦臣鬻權以約祿, 秩官之吏隱下而漁民. 諺曰 : “蠹衆而木折, 隙大而牆壞.” 故大臣爭於私而不顧其民, 則下離上. 下離上者, 國之“隙” 也. 秩官之吏隱下以漁百姓, 此民之“蠹” 也. 故有“隙” ·“蠹” 而不亡者, 天下鮮矣. 是故明王任法去私, 而國無“隙” ·“蠹”矣 . 

徠民第十五

15.1 地方百里者, 山陵處什一, 藪法澤處什一, 谿谷流水處什一, 都邑蹊道處什一, 惡田處什二, 良田處什四, 以此食作夫五萬, 其山陵·藪澤·谿谷可以給其材, 都邑蹊道足以處其民, 先王制土分民之律也. 
15.2 今秦之地, 方千里者五, 而穀土不能處二, 田數不滿百萬, 其藪澤·谿谷·名山·大川之材物貨寶, 又不盡爲用, 此人不稱土也. 秦之所與鄰者, 三晉也 ; 所欲用兵者, 韓·魏也. 彼土狹而民衆, 其宅參居而幷處 ; 其寡萌賈息民, 上無通名, 下無田宅, 而恃姦務末作以處 ; 人之復陰陽澤水者過半. 此其土之不足以生其民也, 似有過秦民之不足以實其土也. 意民之情, 其所欲者田宅也, 而晉之無有也信, 秦之有餘也必. 如此而民不西者, 秦士戚而民苦也. 臣竊以王吏之明爲過見. 此其所以弱不奪三晉民者, 愛爵而重復也. 其說曰 : “三晉之所以弱者, 其民務樂而復爵輕也. 秦之所以彊者, 其民務苦而復爵重也. 今多爵而久復, 是釋秦之所以彊, 而爲三晉之所以弱也.” 此王吏重爵愛復之說也, 而臣竊以爲不然. 夫所以爲苦民而彊兵者, 將以攻敵而成所欲也. 兵法曰 : “敵弱而兵彊.” 此言不失吾所以攻, 而敵失其所守也. 今三晉不勝秦, 四世矣. 自魏襄以來, 野戰不勝, 守城必拔, 小大之戰, 三晉之所亡於秦者, 不可勝數也. 若此而不服, 秦能取其地, 而不能奪其民也. 
15.3 今王發明惠 : 諸侯之士來歸義者, 今使復之三世, 無知軍事 ; 秦四竟之內, 陵阪丘隰, 不起十年征. 者於律也, 足以造作夫百萬. 曩者臣言曰 : “意民之情, 其所欲者田宅也, 晉之無有也信, 秦之有餘也必. 若此而民不西者, 秦士戚而民苦也.” 今利其田宅, 而復之三世, 此必與其所欲而不使行其所惡也. 然則山東之民無不西者矣. 且非直虛言之謂也, 不然. 夫實曠土, 出天寶, 而百萬事本, 其所益多也, 豈徒不失其所以攻乎?
15.4 夫秦之所患者, 興兵而伐, 則國家貧 ; 安居而農, 則敵得休息. 此王所不能兩成也, 故三世戰勝, 而天下不服. 今以故秦事敵, 而使新民作本, 兵雖百宿於外, 竟內不失須臾之時, 此富彊兩成之效也. 臣之所謂兵者, 非謂悉興盡起也, 論竟內所能給軍卒車騎, 令故秦兵, 新民給芻食. 天下有不服之國, 則王以此春圍其農, 夏食其食, 秋取其刈, 冬陳其寶 ; 以大武搖其本, 以廣文安其嗣. 王行此, 十年之內諸侯將無異民, 而王何爲愛爵而重復乎?
15.5 周軍之勝, 華軍之勝, 秦斬首而東之. 東之無益亦明矣, 而吏猶以爲大功, 爲其損敵也. 今以草茅之地. 徠三晉之民. 而使之事本. 此其損敵也. 與戰勝同實. 而秦得之以爲粟, 此反行兩登之計也. 且周軍之勝·華軍之勝·長平之勝, 秦所亡民者幾何?民客之兵不得事本者幾何” 臣竊以爲不可數矣. 假使王之群臣, 有能用之·費此之半·弱晉彊秦·若三戰之勝者, 王必加大賞焉. 今臣之所言, 民無一日之繇, 官無數錢之費, 其弱晉彊秦, 有過三戰之勝, 而王猶以爲不可, 則臣愚不能知已. 
15.6 齊人有東郭敞者, 猶多願, 願有萬金. 其徒請賙焉, 不與, 曰 : “吾將以求封也.” 其徒怒而去之宋. 曰“此愛於無也. 故不如以先與之有也. 今晉有民而秦愛其復. 此愛非其有以失其有也, 豈異東郭敞之愛非其有以亡其徒乎?且古有堯·舜, 當時而見稱 ; 中世有湯·武, 在位而民服. 此三王者, 萬世之所稱也, 以爲聖王也, 然其道猶不能取用於後. 今復之三世, 而三晉之民可盡也. 是非王賢立今時, 而使後世爲王用乎?然則非聖別說, 而聽聖人難也. 

刑約第十六(原文亡)

賞刑第十七

17.1 聖人之爲國也, 壹賞, 壹刑, 壹敎. 壹賞則兵無敵, 壹刑則令行, 壹敎則下聽上. 夫明賞不費, 明刑不戮, 明敎不變, 而民知於民務, 國無異俗. 明賞之猶至於無賞也, 明刑之猶至於無刑也, 明敎之猶至於無敎也. 
17.2 所謂壹賞者, 利祿官爵摶出於兵, 無有異施也. 夫固知愚·貴賤·勇怯·賢不肖, 皆盡其胸臆 之知, 竭其股肱之力, 出死而爲上用也 ; 天下豪傑賢良從之如流水 ; 是故兵無敵而令行於天下. 萬乘之國不敢蘇其兵中原 ; 千乘之國不敢捍城. 萬乘之國, 若有蘇其兵中原者, 戰將覆其軍 ; 千乘之國, 若有捍城者, 攻將凌其城. 戰必覆人之軍, 攻必凌人之城, 盡城而有之, 盡賓而致, 雖厚慶賞, 何費匱之有矣?昔湯封於贊茅, 文王封於岐周, 方百里. 湯與桀戰於鳴條之野, 武王與紂戰於牧野之中, 大破九軍, 卒裂土封諸侯, 士卒坐陳者, 里有書社. 車休息不乘, 從馬華山之陽, 從牛於農澤, 從之老而不收. 此湯·武之賞也. 故曰 : 贊茅·岐周之粟, 以賞天下之人, 不人得一升 ; 以其錢賞天下之人, 不人得一錢. 故曰 : 百里之君, 而封侯其臣, 大其舊 ; 自士卒坐陳者, 里有書社 ; 賞之所加, 寬於牛馬者 ; 何也?善因天下之貨以賞天下之人. 故曰 : 明賞不費. 湯·武旣破桀·紂, 海內無害, 天下大定, 築五庫, 藏五兵, 偃武事, 行文敎, 倒載干戈, 搢笏, 作爲樂, 以申其德. 當此時也, 賞祿不行, 而民整齊, 故曰 : 明賞之猶至於無賞也. 
17.3 所謂壹刑者, 刑無等級, 自卿相·將軍以至大夫·庶人, 有不從王令·犯國禁·亂上制者, 罪死不赦. 有功於前, 有敗於後, 不爲損刑. 有善於前, 有過於後, 不爲虧法. 忠臣孝子有過, 必以其數斷. 守法守職之吏有不行王法者, 罪死不赦, 刑及三族. 周官之人, 知而訐之上者, 自免於罪, 無貴賤, 尸襲其官長之官爵田祿. 故曰 : 重刑, 連其罪, 則民不敢試. 民不敢試, 故無刑也. 夫先王之禁, 刺殺, 斷人之足, 黥人之面, 非求傷民也, 以禁姦止過也. 故禁姦止過, 莫若重刑. 刑重而必得, 則民不敢試, 故國無刑民. 國無刑民, 故曰 : 明刑不戮. 晉文公將欲明刑以親百姓, 於是合諸侯大夫於侍千宮, 顚頡后至, 請其罪, 君曰 : “用事焉.” 吏遂斷顚頡之脊以殉. 晉國之士, 稽焉皆懼, 曰 : “顚頡之有寵也, 斷以殉, 况於我乎” 擧兵伐曹·五鹿, 及反鄭之埤, 東徵之畝, 勝荊人於城濮. 三軍之士, 止之如斬足, 行之如流水. 三軍之士, 無敢犯禁者. 故一假道重輕於顚頡之脊, 而晉國治. 昔者周公旦殺管叔·流霍叔, 曰 : “犯禁者也.” 天下衆皆曰 : “親昆弟有過, 不違, 而况疏遠乎” 故天下知用刀鋸於周庭, 而海內治. 故曰 : 明刑之猶至於無刑也. 
17.4 所謂壹敎者, 博聞·辯慧·信廉·禮樂·修行·群黨·任譽·淸濁, 不可以富貴, 不可以評刑, 不可獨立私議以陳其上. 堅者被, 銳者挫. 雖曰聖知·巧佞·厚樸, 則不能以非功罔上利. 然富貴之門, 要存戰而已矣. 彼能戰者踐富貴之門. 彊梗焉, 有常刑而不赦. 是父兄·昆弟·知識·婚婣·合同者, 皆曰 : “務之所加, 存戰而已矣.” 夫故當壯者務於戰, 老弱者務於守, 死者不悔, 生者務勸, 此臣之所謂壹敎也. 民之欲富貴也, 共闔棺而後止, 而富貴之門必出於兵, 是故民聞戰而相賀也, 起居飮食所歌謠者, 戰也. 此臣之所謂明敎之猶至於無敎也. 
17.5 此臣所謂參敎也. 聖人非能通, 知萬物之要也. 故其治國, 擧要以致萬物, 故寡敎而多功. 聖人治國也, 易知而難行也. 是故聖人不必加, 凡主不必廢 ; 殺人不爲暴, 賞人不爲仁者, 國法明也. 聖人以功授官予爵, 故賢者不憂 ; 聖人不宥過, 不赦刑, 故姦無起. 聖人治國也, 審壹而已矣. 

畫策第十八

18.1 昔者昊英之世, 以伐木殺獸, 人民少而木獸多. 黃帝之世, 不麝不卵, 官無供備之民, 死不得用槨. 事不同, 皆王者, 時異也. 神農之世, 男耕而食, 婦織而衣 ; 刑政不用而治, 甲兵不起而王. 神農旣沒, 以彊勝弱, 以衆暴寡, 故黃帝作爲君臣上下之義·父子兄弟之禮·夫婦妃匹之合, 內行刀鋸, 外用甲兵. 故時變也. 由此觀之, 神農非高於黃帝也, 然其名尊者, 以適於時也. 故以戰去戰, 雖戰可也 ; 以殺去殺, 雖殺可也 ; 以刑去刑, 雖重刑可也. 
18.2 昔之能制天下者, 必先制其民者也 ; 能勝彊敵者, 必先勝其民者也. 故勝民之本在制民, 若冶於金·陶於土也. 本不堅, 則民如飛鳥禽獸, 其孰能制之?民本, 法也. 故善治者塞民以法, 而名地作矣. 
18.3 名尊地廣, 以至王者, 何故?名卑地削, 以至於亡者, 何故?戰罷者也. 不勝而王·不敗而亡者, 自古及今未嘗有也. 民勇者, 戰勝 ; 民不勇者, 戰敗. 能壹民於戰者, 民勇 ; 不能壹民於戰者, 民不勇. 聖王見王之致於兵也, 故擧國而責之於兵. 入其國, 觀其治, 兵用者彊. 奚以知民之見用者也?民之見戰也, 如餓狼之見肉, 則民用矣. 凡戰者, 民之所惡也. 能使民樂戰者王. 彊國之民, 父遺其子, 兄遺其弟, 妻遺其夫, 皆曰 : “不得, 無返” 又曰 : “失法離令, 若死, 我死. 鄕治之. 行閒無所逃, 遷徙無所入.” 入行閒之治, 連以五, 辨之以章, 束之以令. 拙無所處, 罷無所生. 是以三軍之衆, 從令如流, 死而不旋踵. 
18.4 國之亂也, 非其法亂也, 非法不用也. 國皆有法, 而無使法必行之法. 國皆有禁姦邪·刑盜賊之法, 而無使姦邪·盜賊必得之法. 爲姦邪·盜賊者死刑, 而姦邪·盜賊不止者, 不必得. 必得而尙有姦邪·盜賊者, 刑輕也. 刑輕者, 不得誅也 ; 必得者, 刑者衆也. 故善治者, 刑不善而不賞善, 故不刑而民善. 不刑而民善, 刑重也. 刑重者, 民不敢犯, 故無刑也 ; 而民莫敢爲非, 是一國皆善也, 故不賞善而民善. 賞善之不可也, 猶賞不盜. 故善治者, 使跖可信, 而况伯夷乎?不能治者, 使伯夷可疑, 而况跖乎, 勢不能爲姦, 雖跖可信也 ; 勢得爲姦, 雖伯夷可疑也. 
18.5 國或重治, 或重亂. 明主在上, 所擧必賢, 則法可在賢. 法可在賢, 則法在下, 不肖不敢爲非, 是謂重治. 不明主在上, 所擧必不肖, 國無明法, 不肖者敢爲非, 是謂重亂. 兵或重彊, 或重弱. 民固欲戰, 又不得不戰, 是謂重彊. 民固不欲戰, 又得無戰, 是謂重弱. 
18.6 明主不濫富貴其臣. 所謂富者, 非粟米珠玉也?所謂貴者, 非爵位官職也?廢法作私爵祿之, 富貴. 凡人主悳行非出人也, 知非出人也, 勇力非過人也. 然民雖有聖知, 弗敢我謀 ; 勇力, 弗敢我殺 ; 雖衆, 不敢勝其主 ; 雖民至億萬之數, 縣重賞而民不敢爭, 行罰而民不敢怨者, 法也. 國亂者, 民多私義 ; 兵弱者, 民多私勇. 則削國之所以取爵祿者多塗 ; 亡國之欲, 賤爵輕祿. 不作而食, 不戰而榮, 無爵而尊, 無祿而富, 而官而長, 此之謂姦民. 所謂“治主無忠臣, 慈父無孝子” , 欲無善言, 皆以法相司也, 命相正也. 不能獨爲非, 而莫與人爲非. 所謂富者, 入多而出寡. 衣服有制, 飮食有節, 則出寡矣. 女事盡於內, 男事盡於外, 則入多矣. 
18.7 所謂明者, 無所不見, 則群臣不敢爲姦, 百姓不敢爲非. 是以人主處匡牀之上, 聽絲竹之聲, 而天下治. 所謂明者, 使衆不得不爲. 所謂彊者, 天下勝. 天下勝, 是故合力. 是以勇彊不敢爲暴, 聖知不敢爲詐而虛用 ; 兼天下之衆, 莫敢不爲其所好而避其所惡. 所謂彊者, 使勇力不得不爲己用. 其志足, 天下益之 ; 不足, 天下說之. 恃天下者, 天下去之 ; 自恃者, 得天下, 得天下者, 先自得者也 ; 能勝彊敵者, 先自勝者也. 
18.8 聖人知必然之理·必爲之時勢, 故爲必治之政, 戰必勇之民, 行必聽之令. 是以兵出而無敵, 令行而天下服從. 黃鵠之飛, 一擧千里, 有必飛之備也 ; 麗麗·巨巨, 日走千里, 有必走之勢也 ; 虎·豹·熊·羆, 鷙而無敵, 有必勝之理也. 聖人見本然之政, 知必然之理, 故其制民也, 如以高下制水 , 如以燥濕制火. 故曰 : 仁者能仁於人, 而不能使人仁 ; 義者能愛於人, 而不能使人愛. 是以知仁義之不足以治天下也. 聖人有必信之性, 又有使天下不得不信之法. 所謂義者, 爲人臣忠, 爲人子孝, 少長有禮, 男女有別 ; 非其義也, 餓不苟食, 死不苟生. 此乃有法之
常也. 聖王者不貴義而貴法, 法必明, 令必行, 則已矣. 

境內第十九

19.1 四境之內, 丈夫女子皆有名於上, 者著, 死者削. 
19.2 其有爵者乞無爵者以爲庶子, 級乞一人, 其無役事也, 其庶子役其大夫月六日 ; 其役事也, 隨而養之軍. 
19.3 爵自一級已下至小夫, 命曰校·徒·操, 出公 ; 爵自二級已上至不更, 命曰卒. 其戰也, 五人來簿爲伍, 一人羽而輕其四人, 能人得一首則復. 夫勞爵, 其縣過三日有不致士大夫勞爵, 能. 五人一屯長, 百人一將. 其戰, 百將·屯長不得, 斬首 ; 得三十三首以上, 盈論百將·屯長賜爵一級. 
19.4 五百主, 短兵五十人 ; 二五百主, 將之主, 短兵百. 千石之令, 短兵百人 ; 八百之令, 短兵八十人 ; 七百之令, 短兵七十人 ; 六百之令, 短兵六十人. 國封尉, 短兵千人. 將, 短兵四千人. 戰及死吏, 而口短兵, 能一首則優. 能攻城圍邑斬首八千已上, 則盈論 : 野戰斬首二千, 則盈論 ; 吏自操及校以上大將盡賞. 行閒之吏也, 故爵公士也, 就爲上造也 ; 故爵上造, 就爲簪褭 ; 就爲不更 ; 故爵爲大夫, 爵吏而爲縣尉, 則賜虜六, 加五千六百. 爵大夫而爲國治, 就爲大夫 ; 故爵大夫, 就爲公大夫 ; 就爲公乘 ; 就爲五大夫, 則稅邑三百家. 故爵五大夫, 皆有賜邑三百家, 有賜稅三百家. 爵五大夫, 有稅邑六百家者, 受客. 大將·御·參皆賜爵三級. 故客卿相, 論盈, 就正卿. 就爲大庶長 ; 故大庶長, 就爲左更 ; 故四更也, 就爲大良造. 
19.5 以戰故, 暴首三, 乃校, 三日, 將軍以不疑致士大夫勞爵. 其縣四尉, 訾由丞尉. 
19.6 能得爵首一者, 賞爵一級, 益田一頃, 益宅九畝, 一除庶子一人, 乃得人兵官之吏. 
19.7 其獄法, 高爵訾下爵級. 高爵能, 無給有爵人隷僕. 爵自二級以上, 有刑罪則貶. 爵自一級以下, 有刑罪則已. 
19.8 小失死, 以上至大夫, 其官級一等, 其墓樹級一樹. 
19.9 其攻城圍邑也, 國司空訾莫城之廣厚之數. 國尉分地, 以徒·校分積尺而攻之, 爲期, 曰 : “先己者當爲最啓, 後己者訾爲最殿. 再訾則廢.” 內通則積薪, 積薪則燔柱. 陷隊之士, 面十八人, 陷隊之士, 知疾鬪, 不得, 斬首 ; 隊五人, 則陷隊之士, 人賜爵一級 ; 死, 則一人後 ; 不能死之, 千人環, 覩諫, 黥劓於城下. 國尉分地, 以中卒隨之. 將軍爲木壹, 與國正監與王御史參望之. 其先入者, 擧爲最啓 ; 其後入者, 擧爲最殿. 其陷隊也, 盡其幾者 ; 幾者不足, 乃以欲級益之. 

弱民第二十

20.1 民弱國彊, 國彊民弱. 故有道之國, 務在弱民. 樸則彊, 淫則弱. 弱則軌, 淫則越志. 弱則有用, 越志則彊. 故曰 : 以彊去彊者, 弱 ; 以弱去彊者, 彊. 
20.2 民, 善之則親, 利之用則和. 用則有任和則匱, 有任乃富於政. 上舍法, 任民之所善, 故姦多. 
20.3 民貧則力富, 力富則淫, 淫則有蝨. 故民富而不用, 則使民以食出, 各必有力, 則農不偸. 農不偸, 六蝨無萌. 故國富而貧治, 重彊. 
20.4 兵易弱難彊. 民樂生安佚, 死難難正, 易之則彊. 事有羞, 多姦 ; 寡賞, 無失. 多姦疑, 敵失必, 利. 兵至彊, 威 ; 事無羞, 利. 用兵久處利勢, 必王. 故兵行敵之所不敢行, 彊 ; 事興敵之所羞爲, 利. 
20.5 法有, 民安其次 ; 主變, 事能得齊. 國守安, 主操權, 利. 故主貴多變, 國貴少變. 
20.6 利出一孔, 則國多物 ; 出十孔, 則國少物. 守一者治, 守十者亂. 治則彊, 亂則弱. 彊則物來, 弱則物去. 故國致物者彊, 去物者弱. 
20.7 民, 辱則貴爵, 弱則尊官, 貧則重賞. 以刑治民, 則樂用 ; 以賞戰民, 則輕死. 故戰事兵用曰彊. 民有私榮, 則賤列卑官 ; 富則輕賞. 治民羞辱以刑, 戰則戰. 民畏死·事亂而戰, 故兵農怠而國弱. 
20.8 農·商·官三者, 國之常食官也. 農闢地, 商物, 官法民. 三官生蝨六 : 曰“歲” , 曰“食” ; 曰“美” , 曰“好” ; 曰“志” , 曰“行” . 六者有樸, 必削. 農有餘食, 則薄燕於歲 ; 商有淫利有美好, 傷器 ; 官設而不用, 志·行爲卒. 六蝨成俗, 兵必大敗. 
20.9 法枉, 治亂 ; 任善, 言多. 治衆, 國亂 ; 言多, 兵弱. 法明, 治省 ; 任力, 言息. 治省, 國治 ; 言息, 兵彊. 故治大, 國小 ; 治小, 國大. 
20.10 政作民之所惡. 民弱. 政作民之所樂. 民彊. 民弱國彊. 民彊國弱. 故民之所樂民彊. 民彊而彊之. 兵重弱. 民之所樂民彊. 民彊而弱之. 兵重彊. 故以彊重弱. 弱重彊. 王以彊政彊約. 弱存. 以弱政弱彊. 彊去. 彊存則弱. 彊去則王. 故以彊政弱. 削. 以弱政彊. 王也.
20.11 明主之使其臣也, 用必加於功, 賞必盡其勞. 人主使其民信此如日月, 則無敵矣. 今離婁見秋豪之末, 不能明目易人 ; 烏獲擧千鈞之重, 不能以多力易人 ; 聖賢在體性也, 不能以相易也. 今當世之用事者, 皆欲爲上聖, 擧法之謂也. 背法而治, 此任重道遠而無馬·牛, 濟大川而無舡·楫也. 今夫人衆兵彊, 此帝王之大資也, 苟非明法以守之也, 與危亡爲鄰. 故明主察法, 境內之民無辟淫之心, 游處之壬迫於戰陣, 萬民疾於耕戰. 有以知其然也. 楚國之民, 齊疾而均, 速若飄風 ; 宛鉅鐵鉈, 利若蜂蠆 ; 脅蛟犀兕, 堅若金石 ; 江·漢以爲池, 汝·穎以爲限 ; 隱以鄧林, 緣以方城. 秦師至, 鄢·郢擧, 若振槁 ; 唐蔑死於垂涉, 莊蹻發於內, 楚分爲五. 地非不大也, 民非不衆也, 甲兵財用非不多也 ; 戰不勝, 守不固, 此無法之所生也, 釋權衡而操輕重者. 

御盜第二十一(原文亡)

外內第二十二

22.1 民之外事, 莫難於戰, 故輕法不可以使之. 奚謂輕法?其賞少而威薄·淫道不塞之謂也. 奚謂淫道?爲辯知知者貴·游宦者任·文學私名顯之謂也. 三者不塞, 則民不戰而事失矣. 故其賞少, 則聽者無利也 ; 威薄, 則犯者無害也. 故開淫道以誘之, 而以輕法戰之, 是謂設鼠而餌以狸也, 亦不幾乎!故欲戰其民者, 必以重法. 賞則必多, 威則必嚴, 淫道必塞, 爲辯知者不貴, 游宦者不任, 文學私名不顯. 賞多威嚴, 民見戰賞之多則忘死, 見不戰之辱則苦生. 賞使之忘死, 而威使之苦生, 而淫道又塞, 以此遇敵, 是以百石之弩射飄葉也, 何不陷之有哉?
22.2 民之內事, 莫苦於農, 故輕治不可以使之. 奚謂輕治?其農貧而商富――故其食賤者重, 食賤則農貧, 錢重則商富 ; 末事不禁則技巧之人利, 而游食者衆之謂也. 故農之用力最苦, 而贏利少, 不如商賈·技巧之人. 苟能令商賈·技巧之人無繁, 則欲國之無富, 不可得也. 故曰 : 欲農富其國者, 境內之食必貴, 而不農之徵必多, 巿利之租必重. 則民不得無田, 無田不得不易其食. 食貴則田者利, 田者利則事者衆. 食貴, 糴食不利, 而又加重徵, 則民不得無去其商賈·技巧而事地利矣. 故民之力盡在於地利矣. 
22.3 故爲國者, 邊利盡歸於兵, 巿利盡歸於農. 邊利歸於兵者彊, 巿利歸於農者富. 故出戰而彊·入休而富者, 王也. 

君臣第二十三

23.1 古者未有君臣·上下之時, 民亂而不治. 是以聖人列貴賤, 制爵位, 立名號, 以別君臣上下之義. 地廣, 民衆, 萬物多, 故分五官而守之. 民衆而姦邪生, 故立法制·爲度量以禁之. 是故有君臣之義·五官之分·法制之禁, 不可不愼也. 
23.2 處君位而令不行, 則危 ; 五官分而無常, 則亂 : 法制設而私善行, 則民不畏刑. 君尊則令行, 官修則有常事, 法制明則民畏刑. 法制不明, 而求民之行令也, 不可得也. 民不從令, 而求君之尊也, 雖堯·舜之知, 不能以治. 
23.3 明王之治天下也, 緣法而治, 按功而賞. 凡民之所疾戰不避死者, 以求爵祿也. 明君之治國也, 士有斬首·捕虜之功, 必其爵足榮也, 祿足食也, 農不離廛者, 足以養二親, 治軍事. 故軍士死節, 而農民不偸也. 
23.4 今世君不然, 釋法而以知, 背功而以譽. 故軍士不戰, 而農民流徒. 臣聞 : 道民之門, 在上所先. 故民, 可令農戰, 可令游宦, 可令學問, 在上所與. 上以功勞與, 則民戰, 上以《詩》·《書》與, 則民學問. 民之於利也, 若水於下也, 四旁無擇也. 民徒可以得利而爲之者, 上與之也. 瞋目扼腕而語勇者得, 垂衣裳而談說者得, 遲日曠久積勞私門者得――尊向三者, 無功而皆可以得, 民去農戰而爲之, 或談議而索之, 或事便辟而請之, 或以勇爭之. 故農戰之民日寡, 而游食者愈衆, 則國亂而地削, 兵弱而主卑. 此其所以然者, 釋法制而任名譽也. 
23.5 故明主愼法制. 言不中法者, 不聽也 ; 行不中法者, 不高也 ; 事不中法者, 不爲也. 言中法, 則辯之 ; 行中法, 則高之 ; 事中法, 則爲之. 故國治而地廣, 兵彊而主尊, 此治之至也. 人君者不可察也. 

禁使第二十四

24.1 人主之所以禁使者, 賞罰也. 賞隨功, 罰隨罪. 故論功察罪, 不可不審也. 夫賞高罰下, 而上無必知其道也, 與無道同也. 
24.2 凡知道者, 勢·數也. 故先王不恃其彊, 而恃其勢 ; 不恃其信, 而恃其數. 今夫飛蓬遇飄風而行千里, 乘風之勢也 ; 探淵者知千仞之深, 縣繩之數也. 故託其勢者, 雖遠必至 ; 守其數者, 雖深必得. 今夫幽夜, 山陵之大, 而離婁不見 ; 淸朝日#, 則上別飛鳥, 下察秋豪. 故目之見也, 託日之勢也. 得勢之至, 不參官而潔, 陳數而物當. 今恃多官衆吏, 官立丞·監. 夫置丞立監者, 且以禁人之爲利也 ; 而丞·監亦欲爲利, 則何以相禁?故恃丞·監而治者, 僅存之治也. 通數者不然也. 別其勢, 難其道, 故曰 : 其勢難匿者, 雖跖不爲非焉. 或先王貴勢. 
24.3 或曰 : “人主執虛·後以應, 則物應稽驗 ; 稽驗, 則姦得.” 臣以爲不然, 夫吏專制決事於千里之外, 十二月而計書以定, 事以一歲別計, 而主以一聽, 見所疑焉, 不可蔽, 員不足. 夫物至, 則目不得不見 ; 言薄, 則耳不得不聞. 故物至則變, 言至則論. 故治國之制, 民不得避罪, 如目不能以所見遁心. 今亂國不然, 恃多官衆吏. 吏雖衆, 同體一也. 夫同體一者相不可. 且夫利異而害不同者, 先王所以爲保也. 故至治, 夫妻·交友不能相爲棄惡蓋非, 而不害於親, 民人不能相爲隱. 上與吏也, 事合而利異者也. 今夫騶·虞以相監, 不可, 事合而利異者也. 若使馬·馬能焉, 則騶·虞無所逃其惡矣, 利異也. 利合而惡同者, 父不能以問子, 君不能以問臣. 吏之與吏, 利合而惡同也. 夫事合而利異者, 先王之所以爲端也. 民之蔽主, 而不害於蓋. 賢者不能益, 不肖者不能損. 故遺賢去知, 治之數也. 

愼法第二十五

25.1 凡世莫不以其所以亂者治, 故小治而小亂, 大治而大亂, 人主莫能世治其民, 世無不亂之國. 奚謂以其所以亂者治?夫擧賢能, 世之所治也, 而治之所以亂. 世之所謂賢者, 言正也 ; 所以爲善正也, 黨也. 聽其言也, 則以爲能 ; 問其黨, 以爲然. 故貴之不待其功. 誅之不待其有罪也. 此其勢正使汚吏有資而成其姦險, 小人有資而施有巧詐. 初假吏民姦詐之本, 而求端慤其末, 禹不能以使十人之衆, 庸主安能以御一國之民?
25.2 彼而黨與人者, 不待我而有成事者也. 上擧一與民, 民倍主位而嚮私交. 民倍主位而嚮私交, 則君弱而臣彊. 君人者不察也, 非侵於諸侯, 必劫於百姓, 彼言說之勢, 愚智同學之, 士學於言說之人, 則民釋實事而誦虛詞. 民釋實事而誦虛詞, 則力少而非多. 君人者不察也, 以戰必損其將, 以守必賣其城. 
25.3 故有明主忠臣産於今世而散領其國者, 不可以須臾忘於法. 破勝黨任, 節去言談, 任法而治矣. 使吏非法無以守, 則雖巧不得爲姦 ; 使民非戰無以効其能, 則雖險不得爲詐. 夫以法相治, 以數相擧者, 不能相益 ; 訾言者, 不能相損. 民見相譽無益, 相管附惡 ; 見訾言無損, 習相憎不相害也. 夫愛人者不阿, 憎人者不害, 愛惡各以其正, 治之至也. 臣故曰 : “法任而國治矣. 
25.4 千乘能以守者, 自存也 ; 萬乘能以戰者, 自完也 ; 雖桀爲主, 不肯詘半辭以下其敵. 外不能戰, 內不能守, 雖堯爲主, 不能以不臣諧所謂不若之國. 自此觀之, 國之所以重, 主之所以尊者, 力也. 於此二者力本, 而世主莫能致力者, 何也?使民之所苦者無耕, 危者無戰. 二者, 孝子難以爲其親, 忠臣難以爲其君. 今欲敺其衆民, 與之孝子忠臣之所難, 臣以爲非劫以刑而敺以賞莫可. 而今夫世俗治者, 莫不釋法度而任辯慧, 後功力而進仁義, 民故不務耕戰. 彼民不歸其力於耕, 卽食屈於內 ; 不歸其節於戰, 則兵弱於外. 入而食屈於內, 出而兵弱於外, 雖有地萬里·帶甲百萬, 與獨立平原一貫也. 
25.5 且先王能令其民蹈白刃, 被矢石. 其民之欲爲之?非. 如學之, 所以避害. 故吾敎令 : 民之欲利者, 非耕不得 ; 避害者, 非戰不免. 境內之民莫不先務耕戰, 而後得其所樂. 故地少粟多, 民少兵彊. 能行二者於境內, 則霸王之道畢矣. 

定分第二十六

26.1 公問於公孫鞅曰 : “法令以當時立之者, 明旦欲使天下之吏民皆明知而用之, 如一而無私, 奈何?” 
26.2 公孫鞅曰 : 爲法令, 置官吏, 樸足以知法令之謂者, 以爲天下正, 則奏天子. 天子則各主法令之, 皆降, 受命, 發官. 各主法令之民, 敢忘行主法令之所謂之名, 各以其所忘之法令名罪之. 主法令之吏有遷徒物故, 輒使學讀法令所謂, 爲之程式, 使日數而知法令之所謂 ; 不中程, 爲法令以罪之. 有敢剟定法令·損益一字以上, 罪死不赦. 諸官吏及民有問法令之所謂也於主法令之吏, 皆各以其故所欲問之法令明告之. 各爲尺六寸之符, 明書年·月·日·時·所問法令之名, 以告吏民. 主法令之吏不告, 及之罪, 而法令之所謂也, 皆以吏民之所問法令之罪, 各罪主法令之吏. 卽以左券予吏之問法令者, 主法令之吏謹藏其右券木押, 以室藏之, 封以法令之長印. 卽後有物故, 以券書從事. 
26.3 法令皆副, 置一副天子之殿中, 爲法令爲禁室, 有鋌鑰爲禁而以封之, 內藏法令一副禁室中, 封以禁印. 有擅發禁室印, 及入禁室視禁法令, 及禁剟一字以上, 罪皆死不赦. 一歲受法令以禁令. 
26.4 天子置三法官, 殿中置一法官, 御史置一法官及吏, 丞相置一法官. 諸侯·郡·縣皆各爲置一法官及吏, 皆此秦一法官. 郡·縣·諸侯一受寶來之法令, 學問幷所謂. 吏民知法令者, 皆問法官. 故天下之吏民無不知法者. 吏明知民知法令也, 故吏不敢以非法遇民, 民以敢犯法以干法官也. 遇民不修法, 則問法官, 法官卽以法之罪告之, 民卽以法官之言正告之吏. 吏知其如此, 故吏不敢以非法遇民, 民又不敢犯法. 如此, 天下之吏民雖有賢良辯慧, 不能開一言以枉法 ; 雖有千金, 不能以用一銖. 故知詐賢能者皆作而爲善, 皆務自治奉公. 民愚則易治也, 此所生於法明白易知而必行. 
26.5 法令者, 民之命也, 爲治之本也, 所以備民也. 爲治而去法令, 猶欲無飢而去食也, 欲無寒而去衣也, 欲東西行也, 其不幾亦明矣. 一免走, 百人逐之, 非以免也. 夫賣者滿巿, 而盜不敢取, 由名分已定也. 故名分未定, 堯·舜·湯且皆如騖焉而逐之 ; 名分已定, 貧盜不取. 今法令不明, 其名不定, 天下之人得議之. 其議, 人異而無定. 人主爲法於上, 下民議之於下, 是法令不定, 以下爲上也. 此所謂名分之不定也. 夫名分不定, 堯·舜猶將皆折而姦之, 而况衆人乎?此令姦惡大起·人主奪威勢·亡國滅社稷之道也. 今先聖人爲書而傳之後世, 必師受之, 乃知所謂之名 ; 不師受之, 而人以其心意議之, 至死不能知其名與其意. 故聖人必爲法令置官也, 置吏也, 爲天下師, 所以定名分也. 名分定, 則大詐貞信, 民皆愿慤, 而各自治也. 故夫名分定, 勢治之道也 ; 名分不定, 勢亂之道也. 故勢治者不可亂. 世亂者不可治. 夫世亂而治之愈亂. 勢治而治之則治. 故聖王治治不治亂. 
26.6 夫微妙意志之言, 上知之所難也. 夫不待法令繩墨, 而無不正者, 千萬之一也. 故聖人以千萬治天下, 故夫知者而後能知之, 不可以爲法, 民不盡知 ; 賢者而後知之, 不可以爲法, 民不盡賢. 故聖人爲法, 必使之明白易知, 名正, 愚知徧能知之 ; 爲置法官. 置主法之吏, 以爲天下師, 令萬民無陷於險危. 故聖人立天下而無刑死者, 非不刑殺也, 行法令, 明白易知, 爲置法官吏爲之師, 以道之知, 萬民皆知所避就, 避禍就福, 而皆以自治也. 故明主因治而終治之, 故天下大治也.