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聖學十圖

太極圖說

無極而太極, 太極動而生陽, 動極而靜, 靜而生陰, 靜極復動, 一動一靜互爲其根, 分陰分陽兩儀立焉, 陽變陰合而生水化木金土, 五氣順布四時行焉, 五行一陰陽也, 陰陽一太極也, 太極本無極也, 五行之生也, 各一其性, 無極之眞二五之精, 妙合而凝, 乾道成男坤道成女, 二氣交感化生萬物, 萬物生生而變化無窮焉, 惟人也得其秀而最靈, 形旣生矣神發知矣, 五性感動而善惡分, 萬事出矣, 聖人定之以中正仁義, 而主靜立人極焉, 故聖人與天地合其德, 日月合其明, 四時合其序, 鬼神合其吉凶, 君子修之吉, 小人索之凶, 故曰立天地道曰陰與陽, 立之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義, 又曰原始反終故知死生之說, 大哉易也斯其至矣.
  朱子曰圖說, 首言陰陽變化之原, 其後卽以人所禀受明之自, 惟人也得其秀而最靈純粹    至善之性也, 是所謂太極也, 形生神發則陽動陰靜之爲也, 五性感動則陽變陰合而生水    火木金土之性也, 善惡分則成男成女之象也, 萬事出則萬物化生之象也, 至聖人定之以    中正仁義, 而主靜立人極焉, 則又有得乎太極之全體, 而與天地混合無間矣, 故下文又    言天地日月四時鬼神, 四者無不合也, 又曰聖人不假修爲而自然也, 未之此而修之, 君    子之所以吉也, 不知此而索之, 小人之所以凶也, 修之索之亦在乎敬 之間而已矣. 敬則    欲寡而理明, 寡之又寡以至於無, 則靜虛動直而聖可學矣.
  ○右濂溪周子, 自作圖拜說, 平巖葉氏, 謂此圖卽繫辭, 易有太極是生兩儀, 兩儀生四    象之義而推明之, 但易以卦爻言, 圖以造化言, 朱子謂此是道理大頭腦處, 又以爲百世    道術淵源, 今玆首擖此圖, 亦猶近思錄以此說爲首之意, 蓋學聖人者求瑞自此而用力於    小大學之類, 及其收功之日而遡極一原, 則所謂窮理盡性而至於命, 所謂窮神知化德之    盛者也.  

西銘
                        稱父坤稱母, 予玆藐焉, 乃混然中處, 故天地之塞吾其體, 天地之師吾其性, 民吾同胞物吾與也, 大君者吾父母宗子, 其大臣宗子之家相也, 尊高年所以長其長, 慈弧弱所以幼有幼, 聖其合德, 賢其秀也, 凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡, 皆吾兄弟之顚連而無告者也, 于時保之子之翼也, 樂且不憂純乎孝者也, 違曰悖德, 害仁曰賊, 濟惡者不才, 其踐形惟肖者也, 知化則善述其事, 窮神則善繼其志, 不愧室漏爲無忝, 存心養性爲匪懈, 惡旨酒崇伯子之顧養, 育英材□封人之錫류, 不弛勞而底豫舜其功也, 無所逃而待烹申生其恭也, 體其受而歸全者參乎, 勇於從而順令者伯奇也, 當貴福澤將厚吾之生也, 貧賤憂戚庸玉女于成也, 存吾順事, 沒吾寧也.
  朱子曰西銘, 程子以爲明理一而分殊, 蓋以乾爲父坤爲母, 有生之類無物不然所謂理一也, 而人物之生血脈之屬, 各親其親各子其子, 則其分亦安得而不殊哉, 一統而萬殊則雖天下一家中國一人, 而不流於兼愛之蔽, 萬殊而一貫則雖親踈異情貴賤異等, 而不捁於爲我之私, 此西銘之大旨也, 觀其推親親之厚, 以大無我之公, 因事親之誠, 以明事天之道, 蓋無適而非所謂分立而推理一也, 又曰西前一段如기盤, 後一段如人下기, ○龜山楊氏曰西銘, 理一而分殊, 知其理一所以爲人, 知其分殊所以爲義, 猶孟子言親親而仁民, 仁民而愛物, 其分不同故, 所施不能無差等耳. ○雙峯饒氏曰, 西銘前一節明人爲天地之子, 後一節言人事天地, 當如子之事父母也.
○右銘, 橫渠張子所者, 初名訂頑程子改之爲西銘, 林隱程氏作此圖, 蓋聖學在於求仁, 須深體此意, 方見得與天地萬物爲一體, 眞實如此處, 爲仁之功, 始親切有味, 免於莽蕩無交涉之患, 又無認物爲已之病, 而心德全矣, 故程子曰西銘, 意極完備, 乃仁之體也, 又曰充得盡時聖人也.


 小學題辭
元亨利貞天道之常, 仁義禮智人性之綱, 凡此厥初無有不善, 藹然四端隨感而見, 愛親敬兄忠君弟長, 是曰秉□有順無疆, 惟聖性者浩浩其天, 不加毫末萬善足焉, 衆人蚩蚩物欲交蔽, 乃頹其綱安此暴棄, 惟聖斯惻建學立師, 以培其根以達其支, 小學之方灑掃應對, 入孝出恭動罔或悖, 行有餘力誦詩讀書, 詠歌舞蹈思罔或逾, 窮理修身斯學之大, 明命赫然罔有內外, 德崇業廣乃復其初, 昔非不足今豈有餘, 世遠人亡經殘敎弛, 蒙養弗端長益浮□, 鄕無善俗世乏良材, 利欲紛挐異言喧□, 幸玆秉□極天罔墜, 爰輯舊聞庶覺來裔, 嗟嗟小子敬受此書, 匪我言□惟聖之謨.
或問, 子, 方將語人以大學之道, 而又欲其考乎小學之書何也, 朱子曰學之大小固有不同, 然其爲道則一而已, 是以方其幼也, 不習之於小學, 則無以收其防心養其德性, 而爲大學之基本, 及其長也不進之於大學, 則無以察夫義理措諸事業, 而收小學之成功, 今使幼學之士, 必先有以自盡乎灑掃應對進退之間, 禮樂射御書數之習, 俟其卽長而後, 進乎明德新民以止於至善, 是乃次第之當然, 又何爲不可哉, 曰若其年之卽長, 而不及乎此者則如之何, 曰是其歲月之已逝固不可追, 其功夫之次第條目, 豈遂不可得而復補耶, 吾聞敬之一字, 聖學之所以成始而成終者也, 爲小學者不由乎此, 固無以涵養本源, 而謹夫灑掃應對進退之節, 與夫六藝之敎, 爲大學者不由乎此, 亦無以開發聰明進德修業, 而致夫明德新民之功也, 不幸過時而後學者, 誠能用力於此, 以進乎大而不害兼補乎其小, 則其所以進者, 將不患其無本而不能以自達矣.
右小學古無圖, 臣謹依本書目錄爲此圖, 以對大學之圖, 又引朱子大學或問通論大小之說, 以見二者用功之梗槩, 蓋小學大學相待而成, 所以一而二二而一者也, 故或問得以通論, 而於此兩圖可以兼收相備云.


 大學經
大學之道, 在明明德, 在親民, 在止於至善, 知止而后有定, 定而后能靜, 靜而后能安, 安而后能慮, 慮而后能得, 物有本末, 事有終始, 知所先後則近道矣, 古之欲明明德於天下者, 先治其國, 欲治其國者先齊其家, 欲齊其家者先修其身, 欲修其身者先正其心, 欲正其心者先誠其意, 欲誠其意者先致其知, 致知在格物物格而后知至, 知至而后意誠, 意誠而后心正, 心正而后身修, 身修而后家齊, 家齊而后國治, 國治而后天下平, 自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本, 其亂本而末治者否矣, 其所厚者薄而其所薄者厚未之有也.
或曰敬, 若何以用力耶, 朱子曰, 程子嘗以主一無適言之, 嘗以整齊嚴肅言之, 門人射氏之說則, 有所謂常惺惺法者焉, 尹氏之說則有其心收斂, 不容一物者焉云云, 敬者一心之主宰而萬事之本根也, 知其所以用力之方, 則知小學之不能無賴於此, 以爲始知小學之賴此以始, 則夫大學之不能無賴於此以爲終者, 可以一以貫之而無賴矣, 蓋此心則立, 由是格物致知, 以盡事物之理, 則所謂尊德性而道問學, 由是誠意正心以修其身, 則所謂先立其大者而小者不能奪, 由是齊家治國而及乎天下, 則所謂修己以安百姓, 篤恭而天下平, 是皆未始一日而離乎敬也, 然則敬之一字, 豈非聖學始終之要也哉.
○右孔氏遺書之首章, 國初臣權近, 作此圖, 章下所引或問通論大小學之義說, 見小學圖下, 然非但二說當通看, 幷與上下八圖皆當通此二圖而看, 皆上二圖是求端, 擴充, 體天盡道極致之處, 爲小學大學之標準本源, 下六圖是明善誠身崇德廣業用力之處, 爲小學大學之田地事功, 而敬者又徹上徹下著工收效, 皆常從事而勿失者也, 故朱子之說如彼, 而今玆十圖皆以敬爲主焉, 太極圖說言靜不言敬, 朱子註中言敬以補之.

白鹿洞規後叙
熹, 竊觀古昔聖賢所以敎人爲學之意, 莫非講明義理以修其身, 然後推以及人, 非徒欲其務記覽爲詞章, 以鈞聲名取利祿而已, 今之爲學者旣反是矣, 然聖賢所以敎人之法具存於經, 有志之士固當熟讀深思而問辨之, 苟知理之當然而責其身以必然, 則夫規矩禁防之具, 豈待他人設之而後有所特循哉, 近世於學有規, 其待學者爲其淺矣, 而其爲法又未必古人之意也, 故今不復施於此堂, 而特取凡聖賢所以敎人爲學之大端, 條列如右而揭之楣間, 諸君相與講明遵守而責之於身焉, 則夫思慮云爲之際, 其所以戒謹恐懼者, 必有嚴於彼者矣, 其有不然而或出於禁防之外, 則彼所謂規者必將取之, 固不得而略也, 諸君其念之哉.
○右規朱子所作, 以揭示白鹿洞書院學者, 洞在南康軍北匡盧山之南, 有唐李渤隱于此, 養白鹿以自隨因名其洞, 南唐建書院號爲國庠, 學徒常數百人, 宋太宗頒書籍官洞主以寵勸之, 中間蕪廢, 朱子知南康軍, 請于朝重建, 聚徒設規倡明道學, 書院之敎遂盛于天下, 臣今謹依規文本目, 作此圖以便觀省, 蓋唐虞之敎在五品, 三代之學皆所以明人倫, 故規之窮理力行, 皆本於五倫, 且帝王之學其規矩禁防之具, 雖與凡學者有不能盡同者, 然本之□倫而窮理力行, 以求得夫心法切要處未嘗不同也, 故幷獻是圖以備朝夕□ 於之箴, 
○以上五圖, 本於天道而功在明人倫懋德業

心統性情圖說
林隱程氏曰, 所謂心統性情者, 言人稟五行之秀以生, 於其秀而五性具焉, 於其動而七情出焉, 凡所以統會其性情者則心也, 故其心寂然不動爲性, 心之體也, 感而遂通爲情, 之用也, 張子曰心統性情斯言當矣, 心統性故仁義禮智爲性, 而又有言仁義之心者, 心統情故, 惻隱羞惡辭讓是非爲情, 而又有言惻隱之心羞惡辭讓是非之心者, 心不統性則無以致其未發之中而性易鑿, 心不統情則無以致其中節之和而情易蕩, 學者知此必先正其心, 以養其性而約其情則學之爲道得矣.
謹按程子好學論約其情在正心養性之前, 此反居後者, 此以心統性情言故也, 然究其理而言之當以程論爲順
○圖有未穩處稍有更定.
○右三圖, 上一圖林隱程氏作, 自有其說矣, 其中下二圖, 臣妄竊推原聖賢立言垂敎之意而作, 其中圖者就氣稟中, 指出本然之性不雜乎氣稟而爲言, 子思所謂天命之性, 孟子所謂性善之說, 程子所謂卽理之性, 張子所謂天地之性是也, 其言性旣如此故, 其發而爲情, 亦皆指其善者而言, 如子思所謂中節之情, 孟子所謂四端之情, 程子所謂何得以不善名之之情, 朱子所謂從性中流出元無不善之情, 是也, 其下圖者, 以理與氣合而言之, 公子所謂相近之性, 程子所謂性卽氣氣卽性之性, 張子所謂氣質之性, 朱子所謂雖在氣中, 氣自氣性自性不相夾雜之性, 是也, 其言性旣如此故, 氣發而爲情, 亦以理氣之相須, 或相害處言, 如四端之情理發而氣隨之, 自純善無惡, 必理發未遂而揜於氣然後流爲不善, 七者之精氣發而理乘之亦無有不善, 若氣發不中而滅氣理則放而爲惡也, 夫如是故, 程夫子之言曰, 論性不論氣不備, 論氣不論性不明, 二之則不是, 然則孟子子思所以只指理言者非不備也, 以其幷氣而言則無以見性之本善故爾, 此中圖之意也, 要之兼理氣統性情者也心, 而性發爲情之際, 乃一心之幾微萬化之樞要, 善惡之所由分也, 學者誠能一於特敬, 不味理欲而尤致謹於此, 未發而存養之功深, 已發而省察之習熟, 眞積力久而不已焉, 則所謂精一執中之聖學, 存體應用之心法, 皆可不待外求而得之於此矣.


仁說
朱子曰, 仁者天地生物之心, 而人之所得以爲心, 未發之前四德具焉, 而惟仁則包乎四者, 是以涵育渾全無所不統, 所謂生之性愛之理仁之體也, 已發之際四端著焉, 而惟惻隱則貫乎四端, 是以周流貫徹, 無所不通, 所謂性之情愛之發仁之用也, 專言則未發是體已發是用, 偏言則仁是體惻隱是用, 公者所以體仁, 猶言克己復禮爲仁也, 蓋公則仁仁則愛, 孝悌其用也, 而恕其施也, 知覺乃知之事又曰天地之心其德有四, 曰元亨利貞而元無不通, 其運行焉則爲春夏秋冬之序, 而春生之氣無所不通, 故人之爲心其德亦有四, 曰仁義禮智而仁無不包, 其發用焉則爲愛恭宜別之情, 而惻隱之心無所不貫, 蓋仁之爲道, 乃天地生物之心卽物而在, 情之未發而此體已具, 情之旣發而其用不窮, 誠能體而存之則衆善之源百行之本莫不在是, 此孔門之敎所以必使學者汲汲於求仁也, 其言有曰克己復禮爲仁, 言能克去已私復乎天理, 則此心之體無不在, 而此心之用無不行也, 又曰居處恭執事敬與人忠, 則亦所以存此心也, 又曰事親孝事兄悌及物恕, 則亦所以行此心也, 此心何心也, 在天地坱然生物之心, 在人則溫然愛人利物之心, 包四德而貫四端者也, 或曰若子之言, 程子所謂愛情仁性, 不可以愛名仁者非歟, 曰不然程子之所謂, 以愛之發而名仁者也, 吾之所論以愛之理而名仁者也, 蓋所謂情性者雖其分或之不同, 然其脈絡之通各有收屬者, 則曷嘗離絶而不相管哉, 吾方病夫學者, 誦程子之言而不求其意, 遂至於伴然離愛而言仁故, 特論發此以明其遺意, 子以爲異乎程子之說不亦誤哉, 曰程氏之徒, 有以萬物與我爲一, 爲仁之體者, 亦有以心有知覺釋仁之名者皆非歟, 曰謂物我爲一者, 可以見仁之無所不愛, 而非仁之所以體之眞也, 謂心有之各者, 可以見仁之包乎智矣, 而非仁之所以得名之實也爲, 觀孔子答子貢博施濟衆之問, 與程子所謂覺不可以訓仁, 則可見矣, 子安得以此而論仁哉, 
○右仁說, 朱子述, 幷自作圖, 發明仁道無復餘蘊, 大學傳曰爲人君止於仁, 今欲求古昔帝王傳心體仁之妙, 盍於此盡意焉.

心學圖說
林隱程氏復心曰, 赤子心是人欲未汨之良心, 人心卽覺於欲者, 大人心是義理具足之本心, 道心卽覺於義理者, 此非有兩樣心, 實以生於形氣則皆不能無人心, 原於生命則所以爲道心, 自精一擇執以下, 無非所以遏人欲而存天理之工夫也, 愼獨以下是遏人欲處工夫, 必至於不動心, 則富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈, 可以見其道明德立矣, 戒懼以下是存天理處工夫, 必至於從心則心卽體, 欲卽用, 體卽道, 用卽義, 聲爲律而身爲度 可以見不思而得不勉而中矣, 要之用二之要俱不離乎一敬蓋心者一身之主宰而敬又一心之主宰也學者熟究於主一無適之說整齊嚴肅之說與夫其心收斂常惺惺之說則其爲工夫也盡而優入於聖域亦不難矣.
○林隱程氏曰掇取聖賢論心學名言, 爲是圖分類對置多而不厭, 以見聖學心法亦非一端, 皆不可不用功力云爾, 其從上排不只以淺深生熟之大槩, 言之有如此者, 非謂其工程節次, 如致之誠意正心修身之有先後也, 或疑旣云以大槩叙之, 求放心是用工初頭事, 不當在於心在之後, 臣竊以爲求放心, 淺言之則固爲第一下手著脚處, 就其深而極言之, 瞬息之頃一念少差亦是放, 顔子猶不能無違於三月之後, 只不能無違斯涉於放, 惟是顔子纔差失便能知之, 纔知之便不復萌作, 亦爲求放心之類也, 故程圖之叙如此, 程氏字子見新安人, 隱居不仕行義甚備, 白首窮經深有所得, 著四書章圖三卷, 元仁宗朝以薦召至將用之, 子見不願, 卽以爲鄕郡博士致仕而歸, 其爲人如此, 豈無所見而妄作耶.


敬齋箴
正其衣冠尊其瞻視, 潛心以居對越上帝, 足容必重手容必恭, 擇地而蹈折旋蟻封, 出門如賓承事如祭, 戰戰兢兢岡敢或易, 守口如甁防意如城, 洞洞屬屬岡敢或輕, 不東以西不南以北, 當事而存靡他其, 適, 弗貳以二弗參以三, 惟心惟一萬變是監, 從事於斯是曰特敬, 動靜弗違表裏交正, 須臾有間私欲萬端, 不火以熟不氷以寒, 毫釐有差天壤易處, 三綱旣論九法亦斁, 於乎小子念哉敬哉, 墨卿司戒敢告靈臺.
  朱子曰, 周旋中規其回轉處, 欲其圓如中規也, 折旋中矩其橫轉處, 欲其方如中矩也, 蟻封蟻垤也, 古語云承馬折旋於蟻封之間, 言蟻封之間, 港路屈曲狹小, 而能乘馬折旋於其間, 不失其馳驟之節所以爲難也, 守口如甁不妄出也, 防意如城閑邪之入也, 又云敬須主一, 初來有个事又添一个, 便是來貳他成兩个, 元有一个又添兩个, 便是參他成三个, 須臾之間以時言, 毫釐之差以事言.
○臨川吳氏曰, 箴凡十章章四句, 一言靜無違, 二言動無違, 三言表之正, 四言裏之正, 五言心之正而達於事, 六言事之主一而本於心, 七緫前六章, 八言心不能無適之病, 九言事不能主一之病, 十緫結一篇. ○西山眞氏曰, 敬之爲義, 至是無復餘蘊, 有志於聖學者宜熟復之.
○右箴題下朱子自叙曰, 讀張敬夫主一箴, 掇其有意作敬齋箴書齋壁以自警云, 又曰此是敬之目, 說有許多地頭去處, 臣竊謂地頭之說, 於做工好有據依, 而金華王魯齋柏排列地頭作此圖, 明白整齊皆有下落又如此, 常宜體玩警省於日用之際心目之間而有得焉, 則敬爲聖學之始終豈不信哉.


夙興夜寐箴
鷄鳴而寤思慮漸馳, 盍於其間澹以整之, 或省愆或紬新得, 次第條理瞭然黙識, 本旣立矣昧□乃興, 盥櫛衣冠端坐斂形, 提掇此心皦如出日, 嚴肅整齊虛明靜一, 乃啓方冊對越聖賢, 夫子在坐顔曾後先, 聖師所言親切敬廳, 弟子問辨反覆參訂, 事至斯應則驗于爲, 明命赫然常目在之, 事應旣巳我則如故, 方寸湛然疑神息慮, 動靜循環惟心是監, 靜存動祭勿貳勿參讀書之餘間以游詠, 發舒精神休養情性, 日暮人倦昏氣易乘, 齋莊整齊振拔靜明, 夜久斯寢齊手斂足, 不作思惟心神歸宿, 養以夜氣貞則復元, 念玆在玆日夕乾乾.
○右箴, 南塘陳茂卿柏所作以自警者, 金華王魯齋, 嘗主敎台州上蔡書院, 以是箴爲敎, 使學者人人誦習服行, 臣今謹倣魯齋敬齋箴圖作此圖, 以與彼圖相對, 蓋敬齋箴有許多用工之頭故, 隨其地頭而排列爲專圖, 此箴有許多用工時分故, 隨其時分而排列爲圖, 夫道之流行於日用之間, 無所適而不在故, 無一席無理之地, 何地而可輟工夫, 無頃刻之或停故, 一無息無理之時, 何時而不用工夫, 故子思子曰道也者, 不可須臾離也可離非道也, 是故君子戒愼乎其所不睹, 恐懼乎其所不聞, 又曰莫見乎隱莫顯乎微故, 君子愼其獨也, 此一靜一動隨處隨時, 存養省察交致其功之法也, 果能如是則不遺地頭而無毫釐之差, 不失時分而無須臾之間, 二者並進作聖之要其在斯乎.
○以上五圖, 原於心性而要在勉, 日用崇敬畏.